Что ж, не многие из вас знакомы с именем «Свами Вивекананда». Я уверен, вы наверняка слышали эту цитату:
«Восстань! Проснись! И не останавливайся, пока цель не будет достигнута».
- Свами Вивекананда
Свами Вивекананда был индийским философом, духовным лидером и наставником многих студентов. Он обладал высоким мастерством и большим знанием литературы. Не удивлюсь, если я скажу, что он был еще и лингвистом с огромными знаниями. Хотя он считается индийским монахом, он читал множество лекций по индуистской философии в Индии, США, Европе и Англии. В память о его дне рождения, который приходится на 12 января, Индия ежегодно отмечает «Национальный день молодежи».
Не кажется ли это странным, когда я говорю, что индийский святой был услышан международной аудиторией, даже когда его лекции были посвящены духовности? И это тоже в начале 19 века!
Эта захватывающая история его жизни является примером того, как вдумчивый человек может предстать в роли сильного лидера, обладающего смелостью, харизмой, спокойствием и уверенностью. Начнем с детства.
Ранняя жизнь Свами Вивекананды
Рождение и семья
Свами Вивекананда родился 12 января 1863 года в аристократической бенгальской семье в Калькутте, Индия. Его отец Вишванатх Датта и мать Бхубанешвари Деви назвали его Наренданатх Датта. Его отец был юристом в Высоком суде Калькутты, столицы Британской Индии. Его дедушка был знатоком санскрита и персидского языка, который стал монахом в возрасте 25 лет. Родившийся среди девяти братьев и сестер, он был непослушным и активным ребенком, которого еще больше тянуло к духовности.
Образование
Нарендранатх был студентом школы Ишвара Чандры Видьясагара, называвшейся Метрополитен-институт с 1871 по 1877 год. Он был заядлым учеником и любил свой родной язык. Кажется, он однажды сказал в своей школе:«Я не выучу язык белого мастера». Он также несколько месяцев воздерживался от изучения английского языка, но в конце концов выучил его из-за принуждения. Затем семья переехала в Райпур в 1877 году и вернулась в 1979 году, когда он был принят в Президентский колледж в Калькутте. Он также был единственным студентом, сдавшим вступительный экзамен с оценками первого дивизиона. В этом колледже он получил степень магистра философии.
Его интересы в предметах варьировались от философии до истории и многого другого. Его большой интерес к индуизму, Ведам, индуистским писаниям, Упанишадам, Бхагавад-гите, Рамаяне, Махабарате и другим Пуранам был очевиден из его речей. Но это не помешало ему указать на частичные недостатки индуистских обычаев. Будучи заядлым читателем и обладателем экзотической памяти, он удивил многих выдающихся людей своими удивительными способностями. Многие люди ценят его быстрое чтение.
Например, в одном из своих выступлений он процитировал несколько страниц из книги «Записки Пиквикского клуба», первого романа Чарльза Диккенса. В другом случае, находясь в Германии со своим другом, профессором философии доктором Паулем Деуссеном, Нарендра жадно читал стихи. Поэтому он не мог ответить Павлу, когда тот говорил с ним. Но затем он вернулся к Полу и извинился за то, что его слишком увлекло чтение. Но профессора это не убедило, поэтому он процитировал стихи из книги и истолковал смысл, что удивило профессора.
Духовная связь до встречи со своим гуру
В 1881 году Нарендра был частью «Брахмо Самадж», общества, основанного в 1828 году для продвижения брахмоизма, который был необходим для индуистских реформ в то время в Британской Индии. В первую очередь его основали Раджа Раммохан Рой и Дебендранат Тагор. Оно началось в эпоху бенгальского Возрождения и стало более влиятельным по всей стране.
Кешуб Чандра Сен был индуистским философом, который стремился погрузить христианское богословие в индуистские рамки. Он твердо верил в унитаризм, был членом Брахмо самаджа и был близким знакомым Нарендры. Он повлиял на Нарендру на идею «доступного, неотталкивающего, общечеловеческого типа духовности».
Встречается со своим гуру
Свами Вивеканада был учеником Шри Рамакришны Парамахамсы, индуистского духовного лидера. Есть два интересных события, которые в конечном итоге привели его к встрече со своим гуру.
Сначала его родственник доктор Рамчандра Дутта уговорил его встретиться с Рамакришной. Когда Датт вырос в доме Нарендры и наблюдал, как тот растет, задавая вопросы о Боге, существовании, отречении, он однажды сказал Нарендре:«Брат, если твоя единственная цель в жизни — укрепить нашу религию, не вмешивайся». Брамхо Самадж или другие. Отправляйся в Дакшинешвари и встретишь Шри Рамкришну».
Во-вторых, на уроке английской литературы профессора Уильяма Хэсти в Институте Генеральной Ассамблеи он преподавал стихотворение Уильяма Вордсворта «Экскурсия». На этом занятии он пытался объяснить значение слова «транс» и предложил своим ученикам встретиться с Рамакришной в Дакшинешваре, чтобы понять, что это на самом деле означает.
Личная встреча
В ноябре 1881 года Нарендра наконец впервые встретился лицом к лицу с Рамакришной. Когда Рамакришана пригласили выступить с речью в доме Сурендранатха Митры, Рамачандра Датт сопровождал Нарендру. Сурендра также находился по соседству с Нарендрой. Во время этой лекции Рамакришна попросил юного Нарендру спеть. Впечатленный этим, он пригласил Нарендру в Дакшинешвар.
После этого, в конце 1881 или начале 1882 года, Нарендра отправился в Дакшинешвар и встретил Рамакришну, который фактически еще больше подтолкнул его на путь духовности. Как человек, стремящийся к логике, рассуждениям и рациональным вопросам, Нарендра не был готов во многих аспектах согласиться с Рамакришной. Но его убеждения больше привлекали его к будущему Гуру, которого он позже полностью принял как своего Гуру.
Личность, харизма, отзывчивость и терпение Рамакришны были основными причинами, по которым Нарендра увлекся им и впоследствии часто навещал Рамакришну. Например, когда Нарендра спросил:«Ты видел Бога?», он ни от кого не получил удовлетворительного ответа. Дебендранет Тагор ответил:«Мой мальчик, у тебя глаза Йога». Тогда он получил ответ от своего гуру — «Да, я вижу его так же, как вижу вас, только в бесконечно более интенсивном смысле».
Услышав от него такие поучительные ответы и терпеливое руководство, даже когда он не соглашался с мнением Рамакришны, сделали его преданным последователем самого Рамакришны.
Следуя пути своего гуру
Рамакришна любил ученика Нарендру и всегда держал его рядом. Однажды он написал:«Нарендра выполнит задачу просвещения масс». На это Нарендра нерешительно ответил:«Я не могу всего этого сделать». Рамакришна сказал:«Что? Неужели это невозможно? Справятся ли твои ноги с этой задачей?»
В 1885 году у Рамакришны диагностировали рак горла, и его перевели в Калькутту, а затем в Коссипор. Нарендра вместе с другими учениками заботился о своем гуру, пока Нарендра продолжал свое духовное образование. 16 августа 1886 года Шри Рамакришна Парамахамса умер и достиг Махасамадхи в Коссипоре.
После смерти его гуру росла задолженность за аренду, и поэтому Нарендра и другие ученики были вынуждены искать альтернативное пристанище. В то время как немногие сдались и стали грихастхой или семьянином, Нарендра продолжил свою миссию и превратил старый дом в Баранагаре в монастырь/мат. Арендная плата за это место была очень низкой, и ее подняли за счет «святого попрошайничества» (мадхукари).
Проведя большую часть времени в медитации и религиозной аскезе, Нарендра предалась духовной жизни. В декабре 1886 года, когда он был приглашен матерью Бабурама вместе с другими учениками в село Антпут. В канун Рождества 1886 года Нарендра и другие монахи дали обет следовать и жить, как их учитель.
Возвышение Свами Вивекананды
В 1888 году он покинул Бараганар Матх и начал путешествие духовного исследования и обучения по всей Индии. Он размещался как «Паривраджака», то есть монастырский странник. Его паломничество охватывает штаты с севера на юг. Именно в этот период ему было дано монашеское имя «Вивекананда», как предложил Аджит Сингх. Это означает «счастье проницательной мудрости» от санскритских производных «вивек» и «ананда».
Во время своих обширных путешествий по стране вдоль и поперек он понял две вещи:
- Люди серьезно страдают от бедности, и необходимо что-то делать для ее решения.
- Религия является основой страны, и любая попытка реформы в этой стране может не увенчаться успехом.
Он одинаково относился к людям любой религии и социального статуса, выживал за счет бикши / милостыни и носил с собой только камандалу / кувшин для воды, посох и две свои любимые книги:«Бхагавад-гита» и «Подражание Христу». После многих лет путешествий, в декабре 1892 года, он сел на камень в Каньякумари, самой южной оконечности страны, для медитации. Он осознал, что отречение и служение — это два идеала, на основе которых можно построить любое национальное строительство или возвышение. Поэтому он понимал, что изолированный прогресс не может произойти в определенных частях мира.
Чтобы Индия развивалась и процветала, мир должен подняться. Идея и знание индуизма и его глубокий смысл божественности в каждом человеке должны быть проповеданы всему миру. Позже место, где он сидел и медитировал, стало мемориалом.
Выдающийся вклад Свами Вивекананды
После паломничества Свами Вивекананды по Индии он решил принять участие во «Всемирном парламенте религий», который пройдет в Чикаго.
Первое путешествие на Запад
Чтобы выполнить свою мирскую миссию по проповеди гуманности, мира, индуизма, духовности и других ценностей, он хотел присутствовать на собрании. Его ученики, такие как Раджа (король) в Рамнаде, Раджа из Кетри, поддержали его, а несколько других в Мадрасе (ныне известном как Ченнаи) начали собирать средства для поездки. С этим он 31 мая 1893 года ступил на корабль в Соединенные Штаты от берегов Бомбея. Корабль проплыл через Китай и Японию и достиг Ванкувера, откуда в июле отправился в Чикаго.
Свами Вивекананда выступила перед своей первой международной аудиторией 11 сентября 1893 года в Чикагском институте искусств. Без его ведома эта глава его жизни должна была стать поворотным моментом не для него, а для всего мира. Он начал свою речь с этих слов:«Сестры и братья Америки!». Сразу же Вивекананда получил двухминутные овации всей семитысячной аудитории. Продолжая, он обратился к молодежи страны и поприветствовал ее от имени «старейшего монашеского ордена в мире, ведического ордена саньясинов, религии, которая научила мир терпимости и всеобщему признанию».
Он также процитировал пару отрывков из «Шива Махима Стотрам». Это была короткая, но чрезвычайно влиятельная речь, в которой президент парламента Джон Генри Бэрроуз сказал:«Индию, мать религий, представлял Свами Вивекананда, оранжевый монах, который имел самое поразительное влияние на своих слушателей».
Прославленная история успеха, которой он стал
После этого исторического перерыва Свами Вивекананда стал модным словом в Америке, а пресса называла его «циклоническим монахом из Индии». Газета New York Herald писала:«Вивекананда, несомненно, является величайшей фигурой в парламенте среди религий. Услышав его, мы чувствуем, насколько глупо отправлять миссионеров в эту образованную страну». Благодаря широкому вниманию он привлек больше людей своей мудростью и идеологией. В том же месяце он прочитал еще около пяти лекций парламенту.
После закрытия парламента он стал самой востребованной личностью, ознаменовав начало его первого путешествия по Западу с 1893 по 1896 год. Он путешествовал по Восточному побережью и Среднему Западу Америки, а также по Лондону в Европе, чтобы распространять знания духовной мудрости древняя Индия, Веданта и индуистская философия.
Возвращение в Индию
Из Лондона вместе с другими учениками он 30 декабря 1896 года отплыл из Неаполя в Индию. До Коломбо он добрался 15 января 1897 года. По просьбе местных жителей он читал лекции в Колобо, на Цейлоне, в Памбане. Затем он путешествовал по Тамилнаду и в конце концов достиг Мадраса. Отсюда он продолжил путь в Калькутту, где 1 мая 1897 года основал Шри Рамакришну Мэтта и миссию Рамакришны.
Девиз этой организации — распространение учения Шри Рамакришны Парамахамсы и ценностей древнего учения Упанишад для помощи в духовном освобождении и на благо мира.
Второе путешествие на Запад
20 июня 1899 года Свами Вивекананда отправился в Лондон и прибыл туда 31 июля 1899 года. Он преподавал в Нью-Йорке, штат Калифорния, и участвовал в «Конгрессе по истории религий», проходившем в Париже в 1900 году. В этот период он обнаружил «Общество Веданты» в Сан-Франциско и Нью-Йорке. Затем в декабре 1900 года он поступил в Белур Матх.
Смерть Свами Вивекананды
В течение следующих двух лет он активно координировал работу Рамакришна Матха и общин в США и Англии. Из-за ухудшения здоровья он не смог принять участие в «Религиозном конгрессе» 1901 года в Японии. Он страдал диабетом, бессонницей и астмой.
Свами Вивекананда был важной и знаменитой личностью, которую часто посещали политики и члены королевской семьи. 4 июля 1902 года он умер во время медитации в своей комнате после совершенно обычного и обычного дня. Он достиг махасамадхи в математике Белура и был кремирован на берегу Ганги напротив своего Гуру Рамакришны, кремированного шестнадцать лет назад.
Интересные моменты из жизни Свами Вивекананды
В редком случае американка выразила желание выйти замуж за Свами Вивекананду. Когда ее спросили, почему, она ответила, что восхищалась интеллектом Свами и хотела, чтобы у него был такой же мудрый ребенок, как он. На это Свами Вивекананда ответил:«Я понимаю твое желание. Потребуется много времени, чтобы выйти замуж и родить ребенка в этот мир, а затем узнать, умный он или нет. Нет никакой гарантии, что это произойдет. Вместо этого я могу дать тебе предложение немедленно исполнить твое желание. Ты примешь меня как своего ребенка. Таким образом, ты станешь моей матерью, и, таким образом, твое желание иметь такого мудрого ребенка, как я, исполнится».
Первая речь Свами в Соединенных Штатах открыла двери миру и человечности и была услышана голосом индийского монаха. Он тронул публику своими харизматичными словами и хорошими ораторскими способностями и получил овации.
Благодаря его достижениям и благородной мысли о всеобщем подъеме, целью которого было лишь сделать человечество лучше, а не обратить кого-либо из одной религии или убеждений в другую, индийское правительство выпустило около восьми марок на его имя.
заключение
Свами Вивекананда – кумир и источник вдохновения для молодежи всего мира. Он сыграл ключевую роль в распространении на Западе индуизма, ведической культуры, ценностей древних индийских традиций, таких как йога и медитация. Он был человеком, который практиковал то, что проповедовал. Человек достоинства и мудрости. Он является основателем Рамакришны Мутта, который до сих пор является успешным учреждением, стремящимся достичь цели и видения Свами Вивекананды.
Он был неотъемлемой частью различных индуистских реформаторских движений в Британской Индии с момента распространения христианства. Он также был заинтересован в воплощении идеи национализма в условиях колониализма, поскольку считал, что нация в целом должна быть образованной и просвещенной. Быть бунтовщиком и духовным лидером — редкое сочетание. Однако они заключили с ним сделку. Расширяя идею мирского счастья, он продолжал распространять эту идею развития благосостояния.
Свами Вивекананда, который был влиятельным человеком и сильным оратором, способным захватить аудиторию своей красноречивой речью, прекрасно владел языком. Поэтому за свою жизнь он опубликовал около пяти книг. Его работы также были собраны и опубликованы позже, после его смерти.
Несколько информативных цитат
В качестве заключительного замечания и примера того, насколько он сильный оратор, приведем высказывание Свами Вивеканды о любви к себе.
<блок-цитата>Если я люблю себя, несмотря на свои бесконечные ошибки, как я могу ненавидеть кого-то при виде нескольких ошибок?
Свами Вивекананда (источник)Хотя вышесказанное посвящено состраданию и объятию, есть еще одна сильная и мотивирующая цитата.
«Возьмите идею. Сделайте одну идею своей жизнью — думайте о ней, мечтайте об этом, живите этой идеей. Пусть ваш мозг, мышцы, нервы, все части вашего тела будут полны этой идеи, и просто позвольте каждой другой идее быть». в мире. Это путь к успеху».
- Свами Вивекананда
Хотя его учение и философия представляют собой богатое море знаний, две приведенные выше цитаты — всего лишь кусочек звездной пыли с могучего неба с неограниченным наследием.
