Другие реформаторские движения
В Индии возникло множество религиозно‑социальных движений, охватывающих небольшие регионы. Парсы создали Religious Reform Community для реформы своей веры и общества. Дадай Бхай Наоро́джи, происходивший из парси‑жреческой семьи, сыграл важную роль в реформе зороастризма.
Образовательные инициативы
Махадев Говинд Ранаде совместно с другими реформаторами основал Duncan Education Society, способствующую развитию образования. В ваишнавском направлении индуизма возникли собственные религиозные собрания, а приверженцы Шанкарачарьи продвигали свои взгляды.
Джоти Ба Фул и Сатя Шодхак Самадж
Джоти Ба Фул (1828 г.) родился в каста Малии и стал инициатором мощного движения против кастовых привилегий. В 1854 г. он открыл школы для «неприкасаемых» и приюты для вдов. В 1873 г. он учредил общество Satya Shodhak Samaj, цель которого – улучшение положения обездоленных. Фул написал два трактата – «Public Satya Dharma Book» и «Ghulamgiri», обличающие брахманизм.
Радхасоами Сатсанг
В 1861 г. Шив Дайал (1818‑1878) основал в Агре движение Radhasoami Satsang. Его учитель считался воплощением Бога, а последователи практиковали безкастовое богопоклонение, опираясь на учения Кабира, Даду, Нанака и др. Движение сочетало пути бхакти‑марги и йога‑марги, способствовало культурному пробуждению и образованию.
Реформы в парси‑общине
Дадай Бхай Наоро́джи и С. С. Бенгали создали в 1851 г. Rahnumai Majdyasana Sabha, стремившуюся улучшить социальное положение парси и возродить их религию. В 1910 г. при поддержке лидера Дхолы была проведена первая парси‑конвенция, усилившая общественную активность парси. Партия парси‑лидеров, включая Наоро́джи, Ферозешах Мехту и Дина Шардульджи, внесла значительный вклад в социально‑политическое развитие Индии.
Реформы в сикхском обществе
В XIX веке в Пенджабе появились организации Singh Sabha и Pradhan Khalsa Diwan, открывшие гурудворы и колледжи. Прогрессивные сикхи создали Khalsa College в Амритсаре, стремясь к чистоте религиозной и социальной жизни. В 1921 г. сикхи под руководством акалистов начали сатяграху за освобождение гурудворов от коррумпированных махантов, что привело к принятию Sikh Gurdwara Act (1922, поправка 1925).
Реформы в христианском обществе
Индийские христиане также переживали период возрождения. Их реформы были менее радикальными, но миссионеры создали школы, приюты, диспансеры, привлекая к христианству племенные народы и далиты. Через образование и благотворительность христианские миссии завоевали доверие широких слоёв населения.
Оценка социально‑реформаторской деятельности
К середине XIX в. реформы были разрозненными, но после 1880‑х годов возникли более организованные движения. Успехи отмечены в области брака вдов и женского образования. Законодательные инициативы – запрет сати (Уильям Бентлик), брачный кодекс 1856 г. (разрешение повторного брака вдов), Brahma Marriage Act 1872 г. (разрешение межкастовых браков) и законы против детского брака – способствовали постепенному изменению общественного мнения.
Махараштра стала лидером реформ, где уже в середине XIX в. велась работа по снижению кастовых барьеров. Однако главной слабостью было несоответствие реформаторов собственным практикам и разногласия по поводу методов (законодательные меры vs. общественное давление).
Критика и результаты
Реформаторские движения не смогли полностью искоренить такие пороки, как детский брак или стигматизацию вдов. Их влияние ограничивалось преимущественно городским средним классом; сельское население оставалось почти незатронутым. Некоторые учёные называют эти процессы «индийским Возрождением», указывая на сходство с европейским Ренессансом в рационализме и гуманизме, но отмечают отсутствие научных открытий, географических открытий и культурного прорыва, характерных для европейского периода.
С одной стороны, реформы привели к распространению английского образования и западных идей, что некоторые интерпретируют как начало модернизации. С другой – критики считают, что это привело лишь к вестернизации, а не к истинному развитию индийского знания (санскрит, аюрведа, математика, астрономия). Примеры Японии и Китая показывают, что модернизация возможна и через национальные традиции.
Западный либерализм, внедрённый реформаторами, часто служил интересам капитализма и колониального режима, а не решал фундаментальные экономические и социальные проблемы. В результате лишь небольшая часть индийского общества ощутила пробуждение сознания, тогда как большинство оставалось в традиционных рамках.
Таким образом, реформаторские движения XIX‑XX вв. стали важным, но ограниченным шагом в сторону социальной трансформации, открыв путь к дальнейшему развитию, но не полностью изменив структуру индийского общества.
