Глава 46. Социально-реформаторские движения девятнадцатого и двадцатого веков (E)

Свами Вивекананда и миссия Рамакришны

Рамакришна Парамаханса (1836-1886 гг.) продемонстрировал индийцам истинную природу религии. Детское имя Рамакришны было Гададхар Чаттопадхьяй. Он родился в 1836 году нашей эры в бедной семье брамина в районе Хугли в Бенгалии. Образование его не интересовало с детства. Он всегда был поглощен религиозными размышлениями. Когда ему было 17 лет, его отец скончался.

По этому поводу Гададхара приехал в Калькутту со своим старшим братом. После смерти брата, в возрасте 21 года, он стал священником в храме Калидеви в Дакшинешваре недалеко от Калькутты. Они называли богиню матерью и вели себя перед ней как дитя. В 24 года он женился на 5-летней девочке по имени Шардамани. После женитьбы Рамакришна снова пришел в храм Дакшинешвара.

В храме Дакшинешвара он выполнял различные виды садхны в течение 12 лет. Он обучался тантрической практике в течение двух лет у монаха-брамина по имени Бхайрави. После этого он практиковал вайшнавизм. Практикуя вайшнавизм, он получил прямой даршан Господа Кришны. Великий монах Веданты по имени Тотапури научил его Веданта-садхане.

После этого Рамакришна получил знания суфийской религии и христианства. После 1876 года нашей эры душа Рамакришны получила удовлетворение. Своей садханой он доказал, что религия и знание являются не предметом обучения, а предметом реализации. Шардамани прожила с мужем в Дакшинешваре всю оставшуюся жизнь, но Рамакришна никогда не видел в ней жену.

Шардамани называли матерью. Уровень его ощущений был настолько глубоким, что как только он увидел палку, упавшую на спину коровы, след от этой палки появился и на его спине.

Он не был начитанным ученым, как Раджа Раммохун Рой и Свами Даянанд, но был искателем и святым высокого уровня. Посмотреть на него приезжали люди со всего мира. К нему также привлекалось много образованной молодежи. Рамакришна давал духовные учения людям, приходящим на его даршан.

Брахмсамаджи Ачарья П.К. Маджумдар написал: «Никто не знал, что такое религия до того, как Рамакришна получил даршан. Все это было помпезно. Что такое религиозная жизнь, он узнал после общения с Рамакришной». Рамакришна умер от туберкулеза 16 августа 1886 года. Он не основал никакой секты или ашрама.

Он был святым традиционной традиции святых Индии и объяснял глубокие элементы религии простыми словами и примерами. Некоторые ученые описывают Рамакришну как живую форму религии. Свами Даянанд доказал превосходство интеллектуальной части индуизма.

Рамакришна был настоящим представителем индуизма. Они верили как в бесформенные, так и в телесные формы Бога. Он не был против идолопоклонства. Он не делал различия между монотеизмом и политеизмом. Они считали Веды, Упанишады, Пураны, Рамаяну и Махабхарату священными духовными текстами.

Учение Рамакришны

Несмотря на то, что Рамакришна не был учёным высокого уровня, он очень красиво объяснил истины Веданты. Суть его учения состоит в следующем-

(1) Высшая цель человеческой жизни – это реализация с Богом. Мы можем увидеть Бога, развивая свою высшую духовную жизнь.

(2) Семейная жизнь не является препятствием для осознания Бога. Для достижения Бога нужно отказаться от желаний объектов, отвлечь ум от Канчана и Камини и посвятить его Богу. Таким образом, домохозяин может развиваться и духовно.

(3) Тело и душа — две разные вещи. Объясняя этот принцип, он сказал:'Если привязанность Камини-Канчан полностью уничтожена, то тело отделяется и душа отделяется, это становится ясно видимым. Когда кокосовая вода высыхает, как копра и нератти появляются отдельно, так и нужно знать о теле и душе».

(4) Спор бесполезен, Бог вне силы спора, что бы ни было, есть Бог, тогда какой смысл в доводах!

(5) Он был сторонником идолопоклонства. Он считал, что так же, как суд запоминает адвоката, увидев его, точно так же внимание статуи запоминает Бога.

(6.) Рамакришна раньше придавал больше значения опыту, чем логике, дебатам, рассуждениям и речи. Он сказал, что видение Всевышнего возможно только через опыт. После этого даршана желания человека заканчиваются.

(7.) Рамакришна не верил в какое-либо различие между людьми. Он сказал, что человек подобен чехлу на подушке. Подобно тому, как бабочки бывают разных цветов и размеров, точно так же есть некоторые красивые, некоторые уродливые, некоторые мудрые и некоторые злые, и это единственная разница. Но как все конверты наполнены лишь одним веществом - хлопком, так и во всех людях наполнена одна и та же истина.

(8) Наряду с ученостью и эрудицией он хотел от человека скромности и добродетели. Он сказал, что учёный никогда не проявляет высокомерия. Как картофель, поджаренный, становится мягким, так и высокомерие заканчивается мудростью.

(9.) Рамакришна считал, что все религии — это разные пути достижения одного и того же Бога. Однажды человек спросил:'Если истина одна, то почему религий много?'

Рамакришна ответил: «Бог один, но имеет разные формы, например, хозяин дома, отец для одного, брат для другого и муж для третьего, и Он проявляется разными людьми по-разному. Бога называют по имени, точно так же Богу поклоняются разными именами и выражениями в разные времена и в разных странах. Отсюда видно разнообразие религий».

Дар Рамакришны Парамахансы

Три величайших вклада Рамакришны Парамахансы в мир таковы:

(1.) Духовная простота: Его величайший дар – духовная простота. Он приблизил сложное знание Вед и Упанишад к простому человеку посредством простых учений и живых примеров. Рамакришна своим учением упростил тексты индуистской религии, а также вселил в индусов почтение и веру к своим древним знаниям. Они были живыми формами спиритуализма индуизма.

(2.) Вера в единство всех религий: Еще одним важным вкладом Рамакришны является привитие веры в единство всех религий. Через свои учения и практику различных религий в своей жизни он ясно дал понять, что все религии — это разные пути к осознанию Бога.

(3.) Служение человечеству: Служение и добро человечества он называл религией. Он сказал, что каждое живое существо является формой Господа; Поэтому служить ему — значит служить Господу. Его ученик Вивекананда перенял это мнение и посвятил себя служению Даридре Нараяну.

Свами Вивекананда

Свами Вивекананда пропагандировал индуизм с большей моралью и уважением, чем Брахмо Самадж и Арья Самадж. Раджа Раммохун Рой был не более чем апологетом индуизма. Он видел индийский индуизм с точки зрения западной цивилизации и культуры.

Свами Даянанд эффективно представил знания, содержащиеся в Ведах, и опроверг обвинения христианских миссионеров. Свами Вивекананда, давая теоретическое объяснение всей Веданты, описал индуизм как нечто более высокое, чем знания, доступные в западной религии.

Свами Вивекананда был учеником Рамакришны Парамхансы. Он родился 12 января 1863 года в семье Даттов из Калькутты. В детстве его звали Нарендра Датт. Он получил степень бакалавра в английском колледже. а. Получил степень _. Он находился под сильным влиянием рационализма и либерализма Европы. Он глубоко изучил западных философов, таких как Джон Стюарт Милль, Герберт, Спенсер, Руссо.

У него был высокий уровень интеллекта, а также сильное чувство любопытства. Вначале его привлекало Брахмо Самадж, но наставники Брахмо Самадж не могли удовлетворить его духовное любопытство. По повелению родственника в 1881 году нашей эры он отправился в храм Дакшинешвар и встретил Свами Рамакришну Парамхансу.

Рамакришна Парамаханса был символом традиционного индуизма, а Нарендра Датт верил в западное образование, логику, мысль и рационализм. С контактом Рамакришны направление жизни Нарендры изменилось. После смерти Свами Рамакришны многие из его учеников разошлись по домам, но Нарендра Датт начал жить со своими тремя или четырьмя товарищами в разрушенном доме в Баранагаре недалеко от Кашипура.

Впервые в 1887 году нашей эры этот монастырь был основан в религиозной форме. Тогда 12 членов Матха приняли саньясу согласно ведическим ритуалам и сменили имена. В то же время Нарендра Датт был назван Свами Вивеканандой.

Чикагский общерелигиозный съезд

После выхода на пенсию Свами Вивекананда совершил поездку по Индии. Добравшись до Каньякумари, он узнал, что в Чикаго, Америка, проводится собрание представителей всех религий мира. В 1893 году нашей эры он с большим трудом добрался до Америки. На этой конференции Свами Вивекананда представил миру светлую сторону хиндутвы таким эффективным образом, что индуистская религия распространилась по всему миру. Такого рода работы еще никогда не было на мировой арене. У этого зарубежного визита Свами Вивекананды было три основные цели:

(1) В этом путешествии Свами Вивекананда хотел донести до всего мира послание о том, что все религии мира являются разными частями одной религии. Во всем мире должно пробудиться своего рода религиозное единство.

(2.) Вивекананда хотел показать индийцам, получившим английское образование, что если индийцы поднимутся, то хорошо образованные и процветающие люди Запада также будут вынуждены уважать индийцев.

(3.) Вивекананда хотел избавить индийцев от страха, что религия и касты разрушаются из-за путешествий по морю и взятия еды и воды из рук иностранцев.

Свамиджи участвовал в Сарва-религиозной конференции в Чикаго как представитель индуизма. Люди со всего мира были поражены знаниями, щедростью, мудростью и красноречием, которые он продемонстрировал на конференции. Его выступления приводили публику в восторг.

Когда он обратился к народу Америки в своей первой речи, Братья и сестры! Когда к нему обратились, было неудивительно, что один человек может быть братом всех людей в мире. Существовала традиция произносить слова «Мои соотечественники» или «Мой земляк» на публичных мероприятиях в своей стране. Этим обращением не было установлено никакой духовной связи между одним человеком с другим человеком. Вот почему Свамиджи сказал:'Братья и сестры!' Обращение принималось долго и громким голосом.

Заседания этой конференции проводились ежедневно. Свамиджи произносил свои речи только в конце встречи, потому что вся публика сидела до конца и слушала его речь. Проливая свет на либеральность индуистской религии, он сказал, что в словаре хиндутвы нет слова «нетерпимость». В основе индуизма лежит не эксплуатация, кровопролитие или насилие, а любовь.

Свамиджи также пролил свет на истину Веданты. К моменту окончания конференции Свамиджи уже хорошо зарекомендовал себя и свое влияние в Индии и Америке. В похвалу речам Свамиджи американская газета The New York Herald написала: «Вивекананда — величайший человек в Сарва-Дхарме-Саммелане». Слушая его речь, вдруг возникает вопрос:как глупо посылать таких знающих, религиозных проповедников улучшать страну!»

После этой конференции Вивекананда продолжал читать лекции по Веданте за границей около трех лет. Благодаря его речам, беседам, статьям и высказываниям престиж индуистской религии и культуры утвердился в Европе и Америке. В феврале 1896 года он основал Общество Веданты в Нью-Йорке, целью которого была пропаганда Веданты.

У него было много последователей в Америке, которые хотели, чтобы некоторые индийские миссионеры пропагандировали индийскую философию и Веданту в Америке, а его американские ученики должны были поехать в Индию и обучать важности науки и организации.

Вивекананда вернулся в Индию и основал Миссию Рамакришны в мае 1897 года, а 1 января 1899 года основал штаб-квартиру миссии в Велюре. В июне 1899 года он отправился в Америку во второй раз и основал Общество Веданты в различных городах, таких как Лос-Анджелес, Сан-Франциско и Франциско, Калифорния и т. д. Отсюда он отправился в Париж, чтобы присутствовать на религиозной конференции, на которой выступил с речью об индуизме. Во время своего пребывания за границей Свамиджи широко пропагандировал индуизм.

Почти полторы сотни лет христианские миссионеры критиковали и осуждали хиндутву в мире. Эта критика и осуждение были приостановлены Вивеканандой. जब भारतवासियों को ज्ञात हुआ समस समस्त पश्चिमी जगत्वामीजी के मुख हिन हिन Вивра पश्चिमी जगत्वामीजी के मुख हिन हिन्दुत क्चिमी जगत्वामीजी के से हिन हिन Вивра क्चिमी स्वामीजी के मुख हिन हिन Вивра क्चिमी स्वामीजी के से हिन हिन Вивра क्चिमी स्वामीजी के मुख हिन हिन Вивра पश्चिमी स्वामीजी के मुख हिन हिन्दुत क्चिमी सुनक्वामीजी के से हिन हिन्दुत क्चिमी सुनक्वामीजी के से हिन हिन Вивра पश्चिमी स्वामीजी के से हिन्दुत्व क्य सुनक गद गद हो हो हो हो हो हो हो संस संस औ संस औ औ औ संस संस औ औ औ औ औin

В 1900 году Сэнсэй Уинстон и ее отец Кейн. ः भारत लौटे। В Нью-Йорке в Нью-Йорке. Он Кейс и Бэтмен. Он Сон Клинтон в Нью-Йорке и Сэнсэй. Дата рождения:4 июня 1902 г., 39 дней. В Нью-Йорке

स्वामी विवेकानंद द्वारा हिन्दू-धर्म के की गई सेवाओं की प्ा ध हुए की सेव सेव सेव की प प Вивра क हुए र गई सेव सेव की प्रश्ंस क हुए र र दिनक दिनक लिख लिख है है है लिख लिख ने लिख लिख ने अँग लिए लिए लिए लिए लिए को लिए लिए को को को को कोpen को लिए कोfrोपीय को कोpen ाद के से जो तूफान उठा था, वह Сэнсэй Уинстон Кейнс и Джон Уилсон. Сэнсэй Лил. Он Джон и Джон Кейнс и Джон Джонс Ройд, США. Уилл Кейс и Джон Кейнс, США रद्धा वे व्यास और वाल्मीकि को याद करती है।'

Сэнсэй Уилсон и Кейси Сейсон

स्वामी विवेकानन्द ने विश्व ध000 Он был Джоном и Джоном Джоном, Джоном Джонсом. Дэниел, Дэниел, Рэйчел, Миссисипи и Миссисипи. ं भी थी। Он Нэнси Джонс и Джон Джонс. В Рэйвене Иэне, Джоне Сейне, Миссисипи. Нэнси Уинстон, Сан-Франциско и Сэнсэй दिया। Нэнси Уинстон в роли Кейна Кейна Б. В фильме «Битлз» Блин. Нэнси Сэнсэй, Нью-Йорк, США В конце концов, Джон и Джонс, Нью-Йорк, США. В Йемене И Кейсон, и Бэтмен Нэнси

विवेकानंद ने धर्म की व्याख्या करते हुए कहा- 'ध Рональд Мэн и Нэнси Хейлс; Когда он был в Нью-Йорке, он был Сингхом. ों में। И Кэтрин Нэнси करता है……. Мэн Сэнсэн Хэн и Кейнс в Нью-Йорке. и Сан-Хуан Джонс и Кейн Кейнс в Нью-Йорке. Он встретился с Мэнсоном и Джоном Джонсом. ेश-देश में उसके भी अनेक रूप हैं। Он и Сэнсэй и Кейс Сейнс в Миссисипи. В конце концов, Джонни Сэнсэн Джонс. Нэнсон Нэнси-Нью-Йорк Келли Он и Джон Кейнс в Нью-Йорке. Нэнси и Сэнсэй Кейнс-Петрисон Кейл Нэнсон, Кэтрин Пьер В Сан-Франциско. उन्होंने ईसाई धर्म के अनुयायियों को स्पष्ट किया कि भारत में ईसायियों को स Вивра किय कि भ भ000 Его персонаж - Роналду и Сэнсэй, Сан-Франциско. हीं।’

स्वामी विवेकानंद ने हिन्दू समाज को सन्देश दिया कि हिन्दू ewtrदू समाज सन्देश दिय दिय हिन्दू राष्ट्читав Пейдж Нэнси Кейнс и Сэнсэй Кейс И Кейн, и Сэнсэй в शिक्षा को अपनाना चाहिये अन्यथा हमारा उत्थाव है। Нэнси Кейнс и Сэнсэй Он и Билл Кейнс Кейнс. В 2008 году он был с Джоном Сейсоном

Уинстон Уинстон в Нью-Йорке Сан-Франциско. भारतीय संत, सांसारिक जीवन से होक होकшком जीवन से होना अनुचित है। Сэнсэн Джонс и Джон Джонс Джонс ं की सेवा में अपने आपको लगा दें।

Нэнси-Хан и Джон Кейнс Рэйчел Бэтмен и Лиллис Пейдж Да, Кейси. Джон Джонс и Джон Джонс в Нью-Йорке. В Нью-Йорке, он был в восторге. Сэнсэй Келли и Джон Джонс Кейнс Кейн Нэнсон Кейдж. Джон Лоул и Келли Уилсон в фильме Он Нэнси и Нэнси Уинс в Нью-Йорке. И, Хэй Сон Хэн-Хоуни Мэн विश्वास Кейн Лил

Сэнсэй Уинстон и Кейси Кейнс - ' तुम समसत Уилл Кейнс Кейнс, США Он и Мэн, и Лил Кейнс в Нью-Йорке. । Уилл Келли Нэнсон и Сэнсэй Сэнсэн Уинстон Джон Лоул हैं।'

Сэнсэй Уиллис Кейси Сэнсэй

(1.) Мэнни и Сейсон Кейс: Сэнсэй Уэйн Нэнсон в Нью-Йорке. В фильме «Санкт-Министр» В Кейптауне, Сэнс-Нью-Йорк и его отец. ि के पक्षधर थे। Нэнси Рэйн, Нью-Йорк и США आलोचना की तथा कहा- ' जब तक करोड़ों व्यक्ति и ​​Джон Хейл, он и Мэн в Нью-Йорке. В роли Мэн Хейна, Джон Джон Кейнс, В Нью-Йорке в Нью-Йорке परवाह बिल्कुल नहीं करता।' Нэнси Хэнсон Сэнсэн Кейси Мэн и Кейси Кейнс Кейс

<сильный>(2.) Ответ: Сэнсэй Уинстон и Мэнсон в Нью-Йорке В Кейптауне. Он и Кейс देशवासियों के उद्धार के पुनीत का Рыцарь Клинтон и Миссисипи Джонс С уважением

(3.) अस्पश्र्यता का विरोध: Сэнс и Джон Уилсон и Джонс. Он Уин-Хилл Кейнс Мэн Йемен. Нэнсон-Нисон-Виллидж и Уинстон Миссисипи. Кейн Сонсон и Билли Кейнс ोचना की। वे थियोसॉफिकल सोसायटी से भिन्न विचार verखते थे, क्योंकि थियोसॉफिकल सोसायटी अन्ध-विश्वासों और तन्त्र- विद्या को पшить

(4) Сэнсэй Уинстон Сэнсэй Не так ли? Нэн Кэнс и Кейнс Нэнси-Нин ह Он был с Джоном Кейсом и Джоном Дэвисом. ्भव है। Дэниел Нэнсон Кейнс Джон Мэн Он и Бэтмен, и Джон Кейнс.