Исторические истории

Глава 47. Мусульманские реформаторские движения в девятнадцатом и двадцатом веках

Глава 47. Мусульманские реформаторские движения в девятнадцатом и двадцатом веках

Реформаторские движения также начались среди мусульман Индии в 19 веке. Мусульманское общество было разделено на два основных класса:во-первых, высшая элита, состоящая из императоров, амиров и членов их семей, и во-вторых, простые люди, состоящие из солдат, рабочих, слуг и мелких мусульманских рабочих. Во втором классе были также мусульмане, которые изначально были индуистами и стали мусульманами по многим причинам.

Даже после обращения в их социальном статусе не произошло существенных изменений. Высшая мусульманская элита потеряла политическое доминирование в XVIII и XIX веках, но быстро отставала из-за непривычки к ручному труду. После провала военной революции 1857 года нашей эры престиж этого класса также упал, поскольку британцы возложили ответственность за это восстание на мусульман высшего класса.

Основная цель мусульманского движения за социальные реформы заключалась в том, чтобы познакомить богатый класс мусульман с изменившимися условиями и привлечь внимание к западному образованию. Социальная и религиозная жизнь мусульман основывалась на Коране. Следовательно, чтобы внести изменения в древний социальный и религиозный образ жизни, необходимо было, чтобы Коран истолковывался как современный, и нужно было сказать, что преобладающая социальная и религиозная система не соответствует Корану или хадисам.

Ваххабитское движение

Первый процесс реформирования мусульман начался в форме движения ваххабитов или движения Валиуллы. Шах Валиулла (1703–1763 гг. н.э.) был первым лидером мусульман, который говорил о либеральной интерпретации ислама и об устранении зла, преобладающего в мусульманском обществе. Валиулла начал реформаторское движение, призванное положить конец дискриминации, царящей в мусульманском сообществе.

Сын Валиуллы Шах Абдул Азиз, его племянник Мохаммад Исмаил и его ученик Ахмед Баллави популяризировали идеи Валиуллы, а также придали им политический оттенок. Под руководством Саеда Ахмеда Барелви ваххабитское движение приняло полностью политическую форму. Он сказал, что ислам может процветать только при благоприятных политических и социальных условиях.

Он заявил, что Индия является Дар-уль-Харбом (страной неверных) и чтобы сделать ее Дар-уль-Исламом (страной мусульман) необходимо свергнуть всех неисламских правителей. Первоначально эта кампания была направлена ​​против сикхов в Пенджабе, но после аннексии Пенджаба британцами в 1849 году нашей эры это движение открыло джихад против британцев.

Это движение продолжалось до 1870 года нашей эры во многих частях приграничных территорий, Пенджаба и Бенгалии, но было подавлено британским правительством с помощью военной силы.

Алигархское движение

Сэр Сайед Ахмед Хан (1817–1898 гг. н.э.) привил мусульманам чувство самостоятельности, способности помогать себе и стать современными, получив английское образование. Возглавляемое им движение Алигарх оставалось центром его деятельности. Сэр Сайед Ахмед Хан родился в 1817 году нашей эры в Дели.

В 20 лет он пошел на государственную службу. Во время военного восстания 1857 года нашей эры он оказал британцам особую услугу, благодаря чему завоевал расположение британцев. Он использовал эту добрую волю в интересах индийских мусульман. До этого времени индийские мусульмане держались в стороне от английского образования и цивилизации.

Его отношения с британцами также не были хорошими, и это стало основной причиной его упадка. Сэр Сайед Ахмед Хан поставил перед собой две главные цели своей жизни:

(1.) Урегулировать отношения между британцами и мусульманами.

(2.) Распространять современное образование среди мусульман.

Сэр Сайед Ахмед Хан объяснил мусульманам, что их интересам можно удовлетворить, если они будут лояльны правительству. Он объяснил британцам, что мусульмане не против его правления, и если британцы проявят небольшую симпатию, они станут лояльными правительству. Сэр Сайед Ахмед Хан основал английскую школу в Газипуре в 1864 году нашей эры.

Год спустя была основана компания Vigyan Samaj, занимающаяся переводом английских книг на урду. После своего визита в Лондон в 1869 году нашей эры он начал движение за улучшение социального положения мусульман. В декабре 1870 года он начал издавать журнал «Техзиб-уль-Ахлак» и информировал мусульман об меняющихся обстоятельствах. Сэр Сайед Ахмед Хан не считал древние социальные ценности и образ жизни мусульман соответствующими времени.

Для новой интерпретации Корана он начал писать Тафсил-уль-Коран, который не удалось завершить. Сэр Сайед Ахмед Хан рассказал о цели своей газеты «Техзиб-уль-Алхак» - цивилизовать мусульман. Он сказал, что мусульманское общество не может стать цивилизованным, пока не откажется от старых традиций и не примет новые традиции.

Он считал, что каждую традицию следует перенимать в соответствии со временем и обстоятельствами, поскольку в меняющихся обстоятельствах традиции также оказываются бесполезными. Он резко критиковал работу по совершению хаджа, раздаче закята, строительству мечети и т. д. и советовал мусульманам перенимать западную цивилизацию и методы.

Основной целью движения Алигарха была популяризация западного образования среди мусульман, в то время как мусульмане считали арабское, персидское и религиозное образование необходимыми и не считали полезным изучать английский язык. Некоторые муллы и священнослужители также считали необходимым арабское, персидское и религиозное образование. Сэр Сайед Ахмед Хан объяснил неприязнь мусульман недостатками английской системы образования.

В 1882 году нашей эры он дал показания перед Комиссией охотников и сказал:Мусульмане не хотят идти в такие учебные заведения, где также учатся люди других сект, потому что мусульмане считают их ниже себя. .' Мусульмане считали, что получение западного образования увеличивает неправедность и что изучение английского равносильно принятию христианства.

Сэр Сайед Ахмед Хан основал мусульманский англо-восточный колледж в Алигархе в 1875 году нашей эры, который первоначально был начальной школой. Колледж был должным образом открыт лордом Литтоном в январе 1877 года, а губернатор Уттар-Прадеша Уильям Мьюир предоставил землю для этого колледжа. Таким образом, с самого начала этот институт пользовался благосклонностью британцев.

Этот колледж позже стал университетом Алигарха. Здесь получили образование мусульмане современной идеологии, и он стал центром движения Алигарх. Сэр Сайед Ахмед Хан учредил Конференцию по мусульманскому образованию и присоединился ко многим мусульманам, которые стремились познакомить мусульман с западной цивилизацией.

Колледж Алигарха Мохаммедана стал учебным заведением для мусульман, а также центром улучшения социальных и политических условий. Сэр Сайед Ахмед Хан верил, что студенты, вышедшие из школы после учебы здесь, принесут изменения в общество. В этом колледже больше внимания уделялось всестороннему развитию студента.

Соревнования по дебатам, спорт, обязательное проживание в общежитии и общение с преподавателями английского языка и официальными лицами — все это было частью высшего образования. Сэр Сайед Ахмед Хан уделял больше внимания английскому образованию, поскольку оно было необходимо для получения государственной работы.

Он считал, что о престиже человека в обществе можно судить по его положению на государственной службе. Он уделял больше внимания высшему образованию, чем начальному образованию. Студенты Алигарх-Магометанского колледжа раньше больше работали в интересах мусульманской общины.

Основная работа по социальной реформе среди мусульман в XIX веке ограничивалась английским образованием мужчин. Сэр Сайед Ахмед Хан считал образование ненужным, а систему пурды обязательной для мусульманских женщин. Он считал многоженство оправданным. Он был за то, чтобы сделать женщин эффективными матерями и домохозяйками, а не работающими женщинами. Поэтому движение Алигарх было не за изменение традиционного образования и образа жизни женщин.

С одной стороны, движение Алигарх успешно привнесло новое отношение к западной цивилизации среди мусульман, но, с другой стороны, оно воодушевило мусульманский коммунализм. Вдохновленная Теодором Беком, первым директором колледжа Алигарх, в 1893 году нашей эры была создана организация мусульман, целью которой было отделение индийских мусульман от политики.

После Бека, когда Моррисон стал директором колледжа, он начал организовывать мусульман против Национального конгресса. Сам сэр Сайед Ахмед Хан также стал ярым противником Конгресса. В большинстве случаев он выражал взгляды, полные общественного фанатизма.

Мусульманская лига была основана в 1906 году по инициативе директора Алигархского колледжа Арчибальда и министра Алигархского колледжа Наваба Моши-уль-Мулька. Движение Алигарха было против индийского национализма и политики. Причин для этого протеста было несколько:

(1.) Сэр Сайед Ахмед Хан и его движение Алигарх с самого начала зависели от симпатий британцев. Поэтому было необходимо, чтобы они поддержали британскую дипломатию против прогрессивных и национальных индусов.

(2.) Сэр Сайед Ахмед Хан находился под сильным влиянием западной цивилизации, поэтому он был большим сторонником британцев.

(3.) Сэр Сайед Ахмед Хан опасался, что мусульманское меньшинство не сможет конкурировать с большинством индуистов. Поэтому поддержка британцев и опора на их помощь были необходимы в интересах мусульман.

Согласно идеям, высказанным сэром Саедом Ахмедом Ханом, в Движении Алигарх существовало в основном четыре базы:

(1.) Индусы и мусульмане — две разные политические единицы с огромными различиями в интересах и взглядах.

(2) Путем создания представительных собраний в Индии на основе демократии и проведения экзаменов на государственную службу в Индии будет невозможно защитить интересы мусульман, поскольку это поставит мусульманское меньшинство под власть индуистского большинства, что окажется под британским правлением. Хуже того.

(3.) Мусульмане должны считать свои интересы безопасными в пределах Британской империи. Поэтому мусульманам не следует участвовать в каком-либо политическом движении против британцев.

(4.) Интересы мусульман в безопасности в руках британцев, поэтому им следует держаться подальше от политики и развивать свою собственную культуру. Оставаясь в стороне от политики, они смогут ослабить политическое движение индусов.

Таким образом, движение Алигарха оказалось полезным для усиления мусульманского коммунализма. Оно всегда было в оппозиции к индийскому национальному движению. Он внес большой вклад в формирование Пакистана, но этому движению удалось соединить многих мусульманских молодых людей с английским образованием.

Движение Деобанда

В 1867 году нашей эры группа улемов во главе с Мауланой Мухаммадом Касимом основала медресе в городе Деобанд округа Сахаранпур в Уттар-Прадеше. Основной целью этого движения было распространение чистого учения Корана и хадисов. Движение Алигарх поддерживало западное образование и британское правительство, а движение Деобанд пропагандировало ислам в традиционном стиле.

Это движение яростно выступало против британского правительства. В то время как сэр Сайед Ахмед Хан выступал против Конгресса и советовал мусульманам держаться подальше от политики, отделение Деобанда приветствовало Конгресс и призвало мусульман участвовать в общем политическом движении.

Абул Калам Азад был связан с Деобандом и принимал видное участие в национальном движении. Движение Деобанд поддержало движение отказа от сотрудничества, начатое Ганди.