Аарин (низшая каста) и Сайид (высшая каста) продолжают рождаться тут и там, Бога не волнует каста. Он избегает прекрасного и принимает безобразное. Если хочешь гарден-бахар (рай), то стань слугой ариев. Что спрашивает хулиган? Благодарю тебя за мир, созданный Тем, Кто наверху».
– Буллешах.
Вместе с исламом в Индию проник и суфизм. Суфизм — это класс или сообщество ислама, столь же древнее, как и ислам. Суфийские проповедники делились на несколько классов и сангх. У них были разные центры. Как и ислам, суфизм также быстро распространился в Индии. И индуистов, и мусульман привлекали суфийские святые, и они находились под влиянием их учений.
Первоисточник суфизма
Первоначальный источник суфизма находится в примитивных тенденциях каст шами. Краеугольным камнем суфизма была Рати Бхава, против которой изначально выступали касты шами. Муса и Мухаммад Сахаб установили закон умеренных наслаждений. Моисей поддерживал космическую любовь, подчеркивая путь инстинктов. Суфий 'Ишк Маджаджи' Ко 'Ишк Хакики' Давайте сделаем первый шаг. Оккультная наука ислама о суфизме, недуализм ариев, вишиштадвайта, вера неоафлатуни и впечатление свободы мысли очевидны. Суфизм — функциональная религия и правило жизни.
Значение суфизма
Тех, кто считал поклонение Аллаху предпочтительным посредством бесстрастной духовной практики, называли суфиями. Суфизм или Сасаввуф – дар этих святых. Это целая культурная традиция, и ее история так же стара, как и ислам. Высказываются различные мнения по поводу этимологии слова суфий-
(1.) Слово «суфий» происходит от арабского слова «сафа», что означает «чистый и чистый». Таким образом, суфий – это человек, чистый в помыслах, словах и поступках.
(2.) По мнению некоторых учёных, слово суфий происходит от слова София. София означает знание. Поэтому суфии называют того, кто знает.
(3) Его происхождение от слова «Саф» — это мнение тех, кто считает, что «Саф» означает ряд или первый класс, поэтому «суфиями» называют тех святых людей, которые, будучи возлюбленными Аллаха, будут стоять в первом ряду в День. Суда.
(4.) Суфовой шерстью называется по-арабски. Следовательно, слово «суфий» означает «суф», то есть разновидность пашмины. Этот плащ шился из грубой шерсти и стоил очень дешево. Его считали символом простоты и бедности. В Западной Азии святые (включая христиан), которые жили простой и простой жизнью за пределами богатства и материального богатства, носили этот тип одежды. Исламские святые, посвятившие себя поклонению Аллаху, также приняли его. Из-за того, что он носил эту одежду, он стал символом чистоты, простоты и отречения, и его стали называть суфием.
(5.) По мнению некоторых ученых, суфизм представляет собой мистические идеи Пророка Мухаммеда. Некоторые упоминания об этом встречаются в Коране Шарифе и хадисах. Таким образом, суфизм считается таким же древним, как и ислам.
Секта Чиштия и ее главные суфийские святые
Секта Чиштия считается самой либеральной и популярной сектой среди суфиев. Основатель секты Чишти Ходжа Абу-Исаак-Шами Чишти был потомком Хазрата Али. Их называли Чишти, потому что они жили в городе Чишт Хорасана. Читта и Фирозкух были их центрами, которые просуществовали недолго. Оттуда они пришли в Индию как суфийские дервиши.
Храм Гаус уль-Азама Махбуба Субхани шейха Абдула Джилани находится в Багдаде, столице Ирака. Он был факиром суфийской секты. Мистики этой секты не носили обуви и вместо одежды носили толстые шерстяные плащи. Их число было очень мало, и они путешествовали с места на место, проповедуя поклонение Аллаху.
Пророк Мухаммед, религиозный лидер мусульман, носил хлопчатобумажные плащи. Поэтому суфийских мистиков считали антиисламскими из-за того, что они носили шерстяные плащи. Традиция носить шерстяной плащ была у христиан. Многие суфии считали себя отделенными от ислама, пропагандируемого Пророком Мухаммедом. Христиане также пытались привлечь к себе суфизм.
Поэтому суфийских мистиков стали называть Муханной или учениками Мессии, но между этими двумя взглядами есть принципиальная разница. Суть Мессии — бесстрастие, а суть суфизма — обитель любви. Христиане, возможно, и не провозглашали суфизм своей религией, но суфийские мистики произвели большие и революционные изменения в христианстве. Распространение любви в современном христианстве является результатом объединения суфизма.
Мойнуддин Чишти
Мойнуддин, ученик Гаус-уль-Азама, родился в Систане в 1142 году нашей эры. В 1186 году Мойнуддин был избран преемником своего гуру. В те времена ислам не распространялся в Афганистане. Поэтому Гаус-уль-Азам приказал своим ученикам отправиться в Афганистан и распространять ислам. Куда бы ни шли суфийские дервиши, они перенимали культуру, язык, еду, обычаи и социальные традиции этого места.
Вскоре они распространились по всему Афганистану и оттуда попали в Индию. Мойнуддин также был одним из них. В 1191 году нашей эры Мойнуддин прибыл в Аджмер, расположенный на последней границе Империи Гаур. Вместо проповеди на персидском или арабском языке он принял Браджбхашу, а также добавил индуистские способы поклонения Богу. Он начал практиковать пение каввали в Браджбхаше.
По словам шейха Низамуддина Аулии, король Аджмера и его слуги пытались помешать пребыванию Ходжи в Аджмере как вредному для него самого и государства, но из-за чудесной и сверхъестественной силы Ходжи в конечном итоге Притхвирадж Чаухан (Рай Питора) потерпел поражение от Муизуддин. Он потерпел поражение и унижение от рук Мухаммеда.
Учение Мойнуддина Чишти
По мнению Мойнуддина Чишти, лучше всего четыре вещи:во-первых, дервиш, обнаруживший себя богатым. Во-вторых, голодные, которые показывают себя удовлетворенными. В-третьих, грустный тот, кто показывает себя счастливым, и в-четвертых, человек, для которого враг также рассматривается как друг. По одной из легенд, однажды дервиш умолял Ходжи пролить свет на качества доброго мистика.
Ходжа придерживался мнения, что по шариату полностью отстраненный человек следует указаниям Аллаха и не делает того, что им запрещено. В методе подробно описаны девять причинных функций настоящего дервиша. Когда Ходжа попросили объяснить эти девять условий, он приказал своему ученику Хамидуддину Нагори объяснить их и записать для всеобщего сведения. Шейх Хамидуддин описал девять условий, необходимых для жизни факира.
(1.) Не следует зарабатывать деньги.
(2.) Не следует занимать деньги ни у кого.
(3) Даже по прошествии семи дней, даже если человек ничего не ел, нельзя никому об этом говорить и ни от кого не следует принимать никакой помощи.
(4.) Если у человека имеется достаточное количество еды, одежды, денег или продовольственного зерна, то его не следует хранить даже на второй день.
(5) Не следует говорить худых слов. Если кто-то причинил беду, ему (тому, кто страдает) следует молиться Аллаху, чтобы тот указал путь его врагу.
(6.) Если кто-то делает доброе дело, то следует понимать, что это милость его пира или это какая-то божественная благодать.
7 Зла следует избегать в будущем. Боясь Аллаха, он не должен повторять злые дела.
(8.) После выполнения этих условий следует регулярно поститься днем и поклоняться Аллаху ночью.
(9) Следует хранить молчание и не говорить без необходимости. Шариат объявляет постоянные разговоры и полное молчание неуместными. Следует произносить только те слова, которые угодны Аллаху.
Согласно мистической идеологии Ходжи, величайшим почитанием человека является помощь сиротам. Желающие поклоняться Аллаху должны обладать торжественностью океана, добротой солнечного света и смирением земли. Сердцевиной индуизма и философии является любовь. Когда индусы увидели ту же любовь в словах суфиев, они открыли свои сердечные железы и начали верить в Мойнуддина. Мойнуддин был мастером простого сердца.
Он был просто любителем существ и человеком, который хотел благосклонности людей. Точной даты смерти Ходжи Мойнуддина Чишти не существует. Согласно некоторым источникам, он умер в 1227 году нашей эры в возрасте 97 лет, а некоторые другие источники считают датой его смерти около 1235-36 годов нашей эры. Некоторые ученые называют дату его смерти 16 марта 1236 года.
Баба Фаридуддин
Баба Фаридуддин был еще одним известным суфийским святым. Фарид родился в династии Кабула. Фарид отказался от богатства и роскоши и отстранился. Баба Фарид начал жить с того, что построил свою хижину на дороге, расположенной на берегу реки Сатледж, ведущей из Мултана в Дели. Его мысли были очень высокими. Его учение оказало влияние как на индуистов, так и на мусульман. Он умер в 1265 году нашей эры в возрасте 92 лет.
Ящик Джесу
Суфийский святой Джесу Дараз также был известным суфием. Он славился своими длинными волосами. Он родился в Дели, но переехал в Южную Индию и навсегда поселился в королевстве Бахмани. Знания Джесу Драза были очень широкими. Говорят, что он является автором 175 книг. Он умер в 1422 году нашей эры в возрасте 101 года.
![Что поляки думали о педофилии сто лет назад? [18+]](https://www.historyback.com/article/uploadfiles/202207/2022072020014507_S.jpg)
