«Африканские богини и западноафриканские общества» — это исследование африканской религии, позволяющее понять, что такое африканские богини и как к ним относится западноафриканское общество. В этом посте я исследую существование африканских богинь, которых нигерийцы называют Ориша, и их связи с народами Западной Африки.
Кто такие африканские богини?
Ориша, или африканские богини, возникли по своей природе благодаря божественному порядку Вселенной. Вот почему они творческие существа. И как творческие существа они подчинены высшему существу. По сути, африканские богини не могут выжить без высшего существа. Это потому, что они зависимы, обретают силу и подчиняются Высшему Существу. Более того, они являются проявлениями качеств или атрибутов высшего существа.
Кто является высшим существом для жителей Западной Африки?
Высшим существом для жителей Западной Африки является Олорун:царь небес, богов, небес, земли и вселенной. Это король, который охраняет, направляет и помогает своему народу в трудную минуту. Существуют разные имена, которые африканцы используют для описания высшего существа. Например, йоруба из Нигерии называет эту силу «Олодумаре». Это означает, что король или уникальный вождь, владеющий призраком, обладает властью и качеством, превосходящим ценность. И в то же время постоянный, неизменяемый и надежный. Кроме того, африканцы верят, что высшее существо – это ВСЁ, а не он и не она.
Сотворение Ориши или африканских богинь
Так почему же высшее существо создало африканских богинь? Устные рассказы и недавно опубликованные статьи говорят, что африканцы верят, что высшее существо привыкло жить среди своего народа. Но тогда люди совершили множество грехов, и тогда высшее существо решило вознестись на небо. В результате Высшее Существо создало богинь и богов, чтобы они заботились о людях, пока они находились на небесах.
По словам коренных жителей Западной Африки, среди них много Ориша. Причина в том, что существует множество проблем, занятий и переживаний с людьми, в которых Ориша участвуют ежедневно. Ориша обладают дополнительными способностями, такими как способность управлять землей, дождем, огнем и многими другими родственными духами. Но в этом посте я рассматриваю восемь Ориша, которые связаны с народами Западной Африки.
Ориша объяснил с точки зрения западноафриканского общества
Ориша — африканская богиня йоруба на юго-западе Нигерии. Единственная цель Ориши — поддерживать мир между человечеством и силами природы, которые обычные люди не могут контролировать. Она контролирует воду рек и озер и другие связанные с ней силы природы.
Йоруба — одна из десяти крупнейших религий мира, состоящая из более чем ста миллионов священников по всему миру. Йоруба смотрит на голову Ориши и объясняет ее следующим образом:во-первых, основная часть, которая относится к видимой физической голове человека. По их мнению, видимая физическая голова действует как сосуд для невидимой головы. Невидимая голова – это внутренний дух человека и самая глубокая часть личности человека. Поэтому невидимая голова управляет, направляет и контролирует действия человека.
Во-вторых, свидетель, как называют дома начальника. Свидетель — это венец, покрывающий дом главы, и поэтому венец — это святилище. Эта корона покрыта ракушками, а цвет указывает на чистоту и характер высшего существа. В-третьих, ракушки, символизирующие богатство. Йоруба использует голову как метафору превосходства и вождя. А западноафриканские общества поклоняются Ориша, живущему среди природных явлений.
Три категории Ориша
Нигерийский ученый Омосаде Авулалу делит Ориша на три категории:1. Божественность; 2. Божественные предки; и 3. Персонализированные силы природы или стихии.
1. Древности существовали задолго до сотворения мира.
2. Божественные предки – это цари, герои, героини, воины и основатели города, жившие среди людей. Эти боги оказывают большое влияние на жизнь йоруба своим вкладом в культуру и общественную жизнь. Эти боги обладали уникальным способом управления силами природы посредством жертвоприношений и жертвоприношений. Они исчезли на земле, погрузившись под землю, поднявшись в цепях на небо и позже превратившись в камень.
Народы Западной Африки интерпретируют эту трансформацию как рождение Ориша. После трансформации дети продолжали приносить жертвы, как и они. И эта традиция продолжается и по сей день.
Персонифицированные природные силы или элементы из мира природы — это Ориша, с которыми жители Западной Африки связаны ежедневно. Они играют важную роль и выполняют различные функции для йорубанов. Будучи миротворцами, они поддерживают и поддерживают мир между человечеством и силами мира природы.
Фестиваль Осун-Осогбо
Осун — Ориша, который перекликается с проявлениями йоруба в Западной Африке и Нигерии. Йорубанцы поклоняются и уважают Осун, потому что она выступает посредником между ними и реками. Она также помогает им в таких вещах, как божественность, женственность, красота и любовь. Понятно, что река Осун в Нигерии носит ее имя, и люди верят, что она защищает и направляет реку. До сегодняшнего дня йоруба в Нигерии празднует ее каждый август на фестивале Осун-Осогбо, который длится две недели. Во время двухнедельного празднования ее преданные оставляют ей подношения и проводят церемонии на пресноводных водоемах.
Осун последовал зову высшего существа
Давайте посмотрим, как Осун стал важным божеством для жителей Западной Африки. Предположим, что высшее существо — это место, смотрящее на землю. Поразмыслив, высшее существо вызывает Осун и отправляет ее на землю, чтобы создать мир богов-мужчин.
По прибытии на землю боги-мужчины восхищаются ее прекрасной внешностью и не ценят и не принимают ее способностей. Осун обижается и отправляется на Луну. В результате земля высыхает, и боги-мужчины обращаются за советом к высшему существу. По этой причине высшее существо кричит на них и напоминает, что земля нуждается в помощи Осуна. Следовательно, Высшее Существо призывает Осун на землю, и, подобно любви, красоте и способностям, на которые она похожа, Осун возвращает землю к жизни. Вот почему люди чтят и уважают ее за ее вклад в мир.
Оя — Ориша перемен
Вопреки мнению многих людей о том, что древние африканские истории — это миф, африканские богини и западноафриканские общества продолжают практиковать культуру в ее непосредственном контексте. Например, женщины йоруба призывают Оя Ориша разрешать споры в их пользу. Оя — Ориша погоды и самый могущественный. В результате ее истории и ее значения женщины смотрят на нее, чтобы внести изменения в свои отношения. Вот почему они называют ее Оришей перемен, которая использует меч, чтобы проложить путь к новому росту. Они также верят, что Оя заботится о недавно умерших и помогает им воскреснуть из жизни.
Символическое значение Ойи для женщин йорубан
Женщины йорубана доверяют Ое, основываясь на истории Ои. Как это происходит в зонах дыхания, великая русалка, также известная как богиня Йемайя, рождает Ою. Потом проходит время и Оя узнает, что она бесплодна. Как и во всех ситуациях, с которыми сталкивается женщина, эта информация ей не очень подходит. И она придумывает план и доверяет своим способностям изменить ситуацию. Решив, она берет святую ткань и приносит жертву. Чудом Оя рожает девять детей, тем самым меняя свое положение. Таким образом, женщины йоруба доверяют ей и уважают ее.
Олокун управляет духами воды
Несмотря на заблуждения, основанные на мифологии, взгляд на африканских богинь и западноафриканские общества открывает дверь к бесчисленным и скрытым значениям. Например, Олокун — Ориша с водным духом в религии йоруба. Йорубанцы верят, что Олокун — правитель всего, что живет в воде, и имеет власть над водными богами. А йорубанцы уважают богов воды из-за их вездесущности. Особенно важно, чтобы йорубанцы хвалили Олокун за ее способность поддерживать их процветание, здоровье и процветание.
Люди Эдо на юге Нигерии до сих пор ежегодно поклоняются Олокуну на фестивалях. Однако следует отметить, что жители Западной Африки рассматривают Олокуна как мужчину, женщину или андрогина. Например, в прибрежных районах Западной Африки Олокун среди его поклонников становится мужской формой. Находясь внутри страны, она становится женским божеством для своих последователей.
Нана Булуку, африканская богиня, одобренная властью западноафриканских обществ
Очевидно, что у африканских богинь и африканских обществ есть взаимопонимание, и мы видим это по тому, как люди продолжают эти отношения. Точно так же нигерийцы видят Нану Булуку как Высшее Существо женского пола. Нана Булуку — самая влиятельная Ориша в Западной Африке, потому что ей поклоняются многие этнические группы в Нигерии. Как высшее существо женского пола, нигерийцы поддерживают ее как создательницу духа луны Маву и духа солнца Лизы. Вот почему Маву и Лиза известны тем, что после выхода на пенсию их матери создавали живых существ и других меньших божеств.
Как я уже говорил ранее, разные этнические группы уважают Нана Булуку. Люди Фон, в частности, описывают создание живых существ Маву, духом луны, и рассматривают личность живых существ в целом. Сначала Маву присоединяется к приманке и змее. Во-вторых, Маву создает живых существ, которые пронизывают добро, зло и судьбу.
Народ Фон использует обманщика, чтобы изменить свою судьбу. Они верят, что человек может изменить свою судьбу, если удовлетворит данную богиню. Таким образом, они удовлетворяют меньших богинь и духов предков, потому что верят, что пользуются благосклонностью богинь.
Аджа, врач народа Нигерии
Зеленые цвета, которые художник использовал для изображения Аджи, перекликаются с тем, что представляет собой Ориша. Фактически, это раскрывает важность африканских богинь и западноафриканских обществ. В данном случае Аджа — это Ориша деревьев и всего, что в них живет. Ее дом находится в лесу, где она собирает травы для исцеления больных. Она одна из уникальных Ориша. Например, она открывается людям, особенно шаманам, чтобы рассказать им о целебных травах.
Бывают случаи, когда она переносит человека к себе. В течение этого времени Аджа тренирует этого человека от семи дней до трех месяцев. В таких случаях нигерийцы считают, что человек побывал в стране мертвых. Итак, когда человек возвращается, они думают, что он могущественный целитель.
Ала — Ориша Земли и западноафриканских обществ
Утверждать, что некоторые традиционные методы или подходы являются заблуждением без доказательств и столь необходимых исследований, значит ставить под угрозу развитие социальной жизни. Когда я смотрю на Алу-Ориша, на важность западноафриканцев и Ала, я должен сказать, что Ала актуальна, и если у нее появится шанс, у нее есть потенциал изменить жизнь.
По этой причине народ игбо в Нигерии называет Алу богиней-матерью, правительницей подземного мира и хранительницей осени. На самом деле она мать всего игбо в Нигерии. Присутствие Алы как богини плодородия как для людей, так и для животных необходимо по ряду причин, что делает африканские богини и западноафриканские общества актуальным исследованием.
Увы, присутствие в жизненных циклах
Игбо в Нигерии наследует Алу, потому что она — жизнь и поэтому присутствует от начала до конца и постоянно. По словам Игбо из Нигерии, Ала присутствует в начале жизненного цикла, помогая детям расти в утробе матери. Но не только начало, но и присутствие Алы видно в конце жизненного цикла. То есть, когда человек умирает, он принимает в свое чрево души умерших прежде, чем они смогут быть перенесены в другую жизнь.
Ала общается с народом
Несмотря на многие заблуждения о незначительности веры в богинь, церемониальная практика игбо в Нигерии без сомнения проявляет себя. И это подчеркивает концепцию африканских богинь и западноафриканских обществ. По словам сторонников Алы, она посылает знак, например змею или улей, чтобы указать священнику, где установить «Мбари». «Мбари» — это церемониальный глиняный храм, наполненный глиняными моделями людей или божеств. Когда вывеска открыта, Игбо воспитывает мужчин и женщин «Мбари», на что уходят годы.
Длительность строительства «Мбари» рассматривается как священный акт для игбо в Нигерии. И самое главное, он сохраняет традицию «Мбари», поскольку старшие передают ее молодому поколению.
Важность Ала для закона игбо
Точно так же Ала также является богиней нравственности. Она управляет человеческой моралью и доминирует в результате закона игбо, известного как «Оменала». То есть, если игбо совершает преступление или бессмертие, этот человек оскорбляет Ала лично, духовно или иным образом. И действие, которого избегают.
С другой стороны, игбо в Нигерии проявляет уважение к Ала, зажигая утром свечу, чтобы приветствовать и почтить Ала. Говорят, что, когда человек практикует этот ритуал, он получит благословение плодородия и творчества.
Значение африканских богинь в антропологии
Изучение поста выше напомнило мне истории, которые я прочитал на первом курсе университета. Истории о том, как африканские обычаи были нарушены во имя европейского превосходства над другими народами. Такое отношение превосходства разрушило многие африканские культуры и традиции. В результате они были признаны недействительными; ненужный. Тем не менее, интересно узнать, что есть и другие африканские страны, которые практикуют древние местные традиции, несмотря на разрушение африканской культуры во время борьбы за Африку.
