Навязывание христианства официальной религией
Христианство, бесспорный краеугольный камень среди величайших монотеистических религий, имеет древнее происхождение и долгую историю, характеризующуюся борьбой, соперничеством, указами и долгими советами, которые привели к тому, что оно стало символом и идеологией, а также олицетворяло роль наиболее распространенные и признанные религии в мире. Но путешествие было долгим.
Его первые шаги к сильному и полному утверждению датируются четвертым веком нашей эры, историческим периодом, характеризующимся значительной религиозной напряженностью.
С «Миланским эдиктом " 313 года нашей эры и «Вселенский Никейский I Собор «из 325 г. н. э. ,
император Константин предпринял религиозную политику, явно направленную на то, чтобы сделать христианство единственной осуществимой религией. Все это было официально закреплено «Фессалоникским эдиктом. «из 380 г. н. э. который по повелению Грациана, Валентиниана и Феодосия I окончательно санкционировал роль христианства как официальной религии Римской империи, навязав ей тем самым железную и абсолютную верность.
Эти события представляют собой переломные моменты в истории христианства, которое, начиная с IV века н.э. примерно, она была бесспорно признана религией вселенского уровня. Это привело к тому, что она стала считаться не только официальной религией, но и высшей религией, тем самым неизбежно нанося ущерб многочисленным другим религиям на протяжении веков, например, иудаизму, начиная с очень древних времен. Таким образом, эта концепция превосходства подпитывалась своего рода презрением к любой религии, которая считалась «другой» и, следовательно, отличной.
Таким образом, идея христианства становилась все сильнее и сильнее, поддерживаемая столь же мощными клерикальными институтами, пока не достигла вершины идеологий, уходящих своими корнями в период высокого и (особенно) низкого средневековья.
Мощь средневековой церкви и сочетание добра и зла
На протяжении веков идея Средневековья была прочно связана с коллективным воображением, характеризующимся жесткой религиозной амбивалентностью, основанной на понятии добра. и плохо .
Ранее мы видели, как христианство начало утверждаться в контексте религиозной напряженности через несколько лет после падения Западной Римской империи.
Таким образом, с началом периода, который сегодня мы определяем как «Высокое Средневековье», оно обнаружило, что «дорога выровнена», чтобы окончательно утвердиться в качестве основной религии всего средневекового мира, принеся с собой обширный ряд концепций. это имело бы многовековое состояние в мире монотеистических религий. В основе этих учений лежало известное контрастное сочетание добра и зла, жесткая амбивалентность, установленная и контролируемая христианством самым железным образом.
Средневековое общество также было основано на двух основных моделях:политике и религии, и в большинстве случаев последняя могла влиять на первую и даже без особого труда овладевать ею. Достаточно сказать, что вся церковная иерархия целиком основывалась на огромной власти папства, которое, хотя и не располагало личной армией и не имело прямого доступа к исполнительной власти, доступной средневековым королям, обладало полным контролем. над монархией и почти немедленной возможностью смещения монарха по своему желанию; следовательно, такие привилегии вообще не были бы необходимы ему для осуществления полной религиозной власти, обладателем которой он фактически являлся. Более того, Церковь, хотя и представляла небольшой процент заинтересованных лиц, владела почти третью всех земель королевства, не считая налогов, предложений, продажи индульгенций и максимальных должностей и, конечно, полного освобождения от каких-либо вид налогообложения.
Таким образом, в конце этих размышлений почти очевидно утверждать, что именно Церковь, на основе интерпретации католических доктрин, установила, что представляет собой «добро» и что представляет собой «зло».
Это типично средневековая человеческая черта — открыто вдохновляться моралью, которой придерживался Иисус, который не только представляет собой ключевую историческую фигуру для понимания христианской религии, но в то же время воплощает в себе настоящий свод духовных законов, которым необходимо следовать. и подражать с особой тщательностью и вниманием и на этом основывать свое существование, которое, как учит католическая доктрина, должно быть направлено исключительно на благо. Короче говоря, Иисус во всех отношениях является образцом для подражания, «резервуаром» этики и морали и, наконец, прочной основой, на которой можно построить самое честное человеческое поведение. И именно из этих понятий рождается настоящая идея «добра», понимаемого как принцип, тесно связанный со всем, что постановила и даже наложила Церковь, почти как «закон праведности».
Также очевидно утверждать, что там, где Церковь и христианские принципы усиленно позиционировали себя как защитники честности и добродетели, они столь же яростно объявляли себя гонителями всего, что противоречило этим доктринам, разжигая тем самым концепцию «зла».
Однако необходимо подчеркнуть, как было устроено средневековое общество, и подчеркнуть, насколько этот исторический период был пронизан страхом и, прежде всего, суевериями. Эти два элемента фактически шли рука об руку в культурном контексте, в котором любая ошибка и отклонение от того, что считалось так называемым «добром», строго наказывались; и это ни в коем случае не просто телесное наказание. Страх был на самом деле тоже
прочно связаны с доктринами, навязанными католической церковью, и сама идея отхода от этих принципов, приближаясь таким образом к внушающей страх концепции «зла», сделала подавляющее большинство средневекового населения настолько религиозным, что это часто выливалось в суеверие; не говоря уже о невежестве и неграмотности, которые заполонили города и деревни, которые еще больше сеяли страх перед злом, разжигая молчаливое принятие всего, что Церковь навязывала почти диктаторским образом.
Иисус, или добро; Люцифер, или зло
Необходимо также выделить то, как понятия добра и зла не только ассоциировались с абстрактными идеалами, но и шли к материализации, а точнее, персонификации в вполне конкретных персонажах. В действительности, о «персонификации» можно говорить как о типично средневековом явлении из-за выраженной привязанности ко всему, что можно было конкретно объяснить, именно поэтому фигура <сильного> Иисуса ассоциировалась у средневековья с понятием «добро». Церковь , который должен был быть признан главным образцом вдохновения, настоящим моральным и духовным примером, на котором можно основывать свое поведение и свое существо.
Хотя очевидно сказать, что понятие добра, очевидно, также очерчено фигурой Бога. , который действительно является бесспорным главным героем, приносящим с собой библейские примеры прощения, милосердия и доброжелательности. Однако персонаж Иисуса представляет собой исторически сложившуюся фигуру и поэтому гораздо легче связать с ним реальную олицетворение и конкретность понятия «добро». Но что вместо этого будет означать понятие «зло»?
Всегда исходя из чисто религиозного предположения, Церковь ссылается на весьма известное событие, несмотря на то, что оно никогда не упоминается ни в «Ветхом Завете “, Ни из “ Новый «; или падение Люцифера в подземном мире. Люцифер — имя с очень важной этимологией, происходящее от латинского « lux ». »- «свет» и «ferre» - «принести». На самом деле он был прозван «носителем света» и играл одну из главных ролей среди ангелов Божиих; каждый ангел имел на самом деле особую, весьма специфическую функцию, возложенную на него непосредственно Богом и это должно было поэтому не будет преувеличением сказать, что он был чуть ли не его любимцем
.Однако мы знаем от пророка Исайи, что Люцифер обладал чрезвычайно гордой душой, настолько, что он даже осмелился бросить вызов Богу с сонмом поддерживающих ангелов, чтобы стать равным ему в Царстве Небесном, если не заменить его окончательно. . Исход этого восстания оказался провальным и Люцифер, побеждённый посланным Богом архангелом Михаилом, был сброшен с небес, собираясь застрять в центре Земли, или в так называемом «подземном мире», который с этого момента был бы заселен им как государем и всеми другими мятежниками. Однако необходимо уточнить, насколько многочисленны и порой даже противоречивы интерпретации этого мифа, не гарантирующие однозначной и официально признанной версии.
Ад и рай в средневековом воображении
С появлением фигуры Люцифера как главного противника Бога параллельно рождаются две фундаментальные библейские концепции:концепция «ада» и концепция «дьявола», обе тесно связанные с более общим и глубоким идеалом зла, понимаемого как как чисто абстрактное понятие.
Поэтому, чтобы конкретно объяснить существование адского места в отличие от рая (очерченного радостью и блаженством), мы опираемся на историю Люцифера, который, упав с неба, застрял в центре Земли, давая таким образом поднимитесь в место, характеризующееся грехом (из-за жеста мятежного ангела) и населенное проклятыми душами. Этот идеал ада настолько глубоко укоренился в христианских доктринах, что до сих пор актуален, хотя и не очень часто правдоподобен. Таким образом, это не древнее явление, ограниченное данным местом, а концепция, имевшая возможность укорениться в различных местах на протяжении веков, обретя огромный успех у Данте и в средневековую эпоху. Фактически, в Средние века страх перед адом был настолько широко распространен и укоренился, что явление индульгенций, то есть денежных выплат с целью получить частичное или полное прощение грехов для себя или для своих близких, достигло такого высокого уровня, что один из самых больших доходов Церкви, как налоги и пожертвования; настоящий источник средств к существованию.
Как упоминалось ранее, вклад Данте был основополагающим не только в описании образа рая и ада, который мы знаем до сих пор, но и в изображении величайших героев, которые правят этими местами. И так же, как Бог занимает главное и неоспоримое место в «Небесных Небесах» рая, Люцифер будет играть параллельную роль в аду, как повелитель зла и проклятых душ.
Сатана или Люцифер?
Термин «дьявол», обычно используемый сегодня, происходит от греческого глагола « diàballo ". Этот термин не случаен и получен от частицы «диа »- «через» и от глагола «ballo "-"бросить", и поэтому указывало бы на того, кто разделяет и разделяет, именно на клеветника.
Но прежде чем приступить к собственно дискуссии о фигуре дьявола в средневековом контексте, необходимо уточнить, что, хотя сегодня упомянутое наименование совершенно взаимозаменяемо, его лексическое происхождение весьма различно.
Люцифер на самом деле это будет персонаж, тесно связанный с фигурой Бога, ангелов и мятежных демонов (мы могли бы почти определить его как библейского, несмотря на то, что Библия не упоминает его историю); поэтому он напрямую связан с концепцией человеческого греха и искушения, типично библейскими и христианскими элементами. Таким образом, Люцифер воплощает собой модель отклонения, тотального упадка, ведущего к моральному краху без возможности искупления (мы не должны забывать, что изначально он был ангелом).
Фигура Сатаны , или Вельзевул (Вельзевул по-итальянски), вместо этого указывал бы на настоящего демона, духовную или сверхъестественную сущность, сатанинскую фигуру, наделенную исключительно злыми инстинктами и с единственной целью - ввести в заблуждение и развратить человеческую душу. Сатана – злой, разрушительный, клеветник, и в отличие от Люцифера он не представляет никаких ангельских отсылок. Его демонический подтекст следует даже проследить во многих политеистических религиях древности, в которых присутствие фигуры антагониста по преимуществу было обычным явлением. Достаточно сказать, что в Древнем Египте бог Сет олицетворял истинный образ зла, и это примерно за 3000 лет до Рождества Христова.
Таким образом, хотя фигура Люцифера прочно ассоциируется в христианском воображении до такой степени, что она библейская и подобна Богу как своему главному врагу и противнику, образ Сатаны вместо этого следует проследить до политеистической языческой традиции, установленной и укорененной тысячами людей. лет и еще не полностью вытеснено христианством, как можно было бы подумать.
Дьявол в искусстве и в средневековом мире
Начиная с раннего средневековья, дьявол взял на себя доминирующую роль в христианском религиозном мире, настолько, что оказал влияние на искусство, литературу и даже на мысль и менталитет средневекового общества. Иконография и коллективное воображение были неизбежно пронизаны верованиями и суевериями, тесно связанными с католическим компонентом, основанным на широко обсуждаемом сочетании добра и зла.
Поэтому, если с одной стороны фигура дьявола представляла собой постоянное бесовское присутствие в жизни человека, яркий духовный пример «стремления ко греху», то с другой стороны она воплощала сильную человеческую потребность, то есть давать конкретный образ всему, что составляет тайну для глаза, придавая тем самым конкретность и материальность этой фигуре; и именно искусство представляло собой главный инструмент воплощения идей (воображение на протяжении веков ни разу не оправдало человеческих ожиданий). Таким образом, как и в случае с фигурой Бога и ангелов, дьявол также пытался дать достойное и конкретное художественное изображение, которое дало бы людям реальный образ, к которому можно было бы обратиться.
Сатана – тревожное присутствие в повседневной жизни Средневековья; он присутствует на фасадах церквей, во фресках, на капителях и даже в мозаиках и скульптурах двора. Таким образом, средневековый период начинает формировать величайший страх, который когда-либо преследовал христианское сообщество:идею ада и греха. Адские художественные изображения численно почти равны небесным и, как и последние, не упускают ни одной детали. Сатана всегда является бесспорным главным героем, и, часто опираясь на языческие представления, его детали отличаются грубым и впечатляющим реализмом. Часто это религиозные произведения, изображающие, например, Страшный суд или Сошествие в ад, и ни одна деталь (даже самая мрачная и кровавая) не была упущена.
Его фигура часто служила источником вдохновения для скульпторов, живописцев и артистов всех мастей, которые пытались изобразить эту «средневековую одержимость» самыми разнообразными способами. Дьявол дикий, звериный, не имеет ничего общего с ангельской фигурой Христа и представляет его главного антагониста на библейском уровне, так должно было быть и с физической точки зрения. В нем часто нет ничего человеческого, даже малейшего подобия; у него могут быть рога, когти, острые зубы и змеиный хвост. Его также часто ассоциируют с такими животными, как змея, олицетворяющая искушение (из известной библейской истории об Адаме и Еве), черная кошка (одно из сатанинских животных, наиболее связанных с колдовством) и коза (связанная с библейский эпизод искупительного козла, на которого изливаются все грехи народа Израиля).
Но был изображен не только его звериный облик, но и его дьявольский темперамент, коварная и садистская натура. Дьявол на самом деле истязает и терзает грешников, оказавшихся в преисподней, самыми ужасными муками, какие только можно себе представить, и искусство при этом не упускает ни одной минимальной детали, а также мастерски изображает ангельские фигуры блаженных, наслаждающихся удовольствия небесные.
В эпоху, когда подавляющее большинство населения не умело ни читать, ни писать, искусство оказалось играющим ключевую функцию для средневекового общества и всех предупреждений, которые грешники могли прочитать в Библии или в любом другом томе. религиозные, были явно выражены через художественные произведения; и если изображения неба легко привели бы на правильный путь, то столь же эффективно отвратили бы от греха и искушения изображения инфернальные. Поэтому нет нужды говорить, насколько Церковь использовала «сатанинское» художественное изображение в своих целях как реальное средство устрашения и инструмент убеждения в отношении католической веры.
Реакция Церкви
Параллельно со столь быстрым и выгодным распространением образа дьявола в средневековом коллективном воображении реакция Церкви на то, что на самом деле представлял для общества Люцифер, не заставила себя долго ждать.
Таким образом, возникает сильный разрыв между теми, кого считали «добрыми гражданами», верными долгу и праведно практикующими католиками, и всеми теми, кто, идя против идеала «честного народа», неизбежно вступал в противоречие с христианским учением, уступая так называемому «честному народу». называемые «искушениями дьявола». Поэтому, если, с одной стороны, Церковь наделяла священным образом единственно возможного правильного пути вперед, то, с другой стороны, каждое отклонение представляло собой шаг вперед к сатане и греху.
И эта концепция достигала все более крайних уровней, особенно начиная с позднего средневековья.
Фактически, все те, кто мог каким-то образом нарушить идеальную ауру, витавшую над средневековым христианским сообществом, ассоциировались с фигурой сатаны, нарушая тем самым общественное спокойствие и запятнав сильную религиозность, пронизывающую его. Поэтому всех, кто исповедовал культ, отличный от христианства, считали поклонниками дьявола, а в Средние века полно народных верований . что стало скрыто от глаз Церкви. Примером тому может служить почитание «Святой борзой», собаки, которая спасла ребенка лорда от гадюки, но была убита своим хозяином, который считал, что разрывает ребенка на части. Со временем эта история распространилась по деревням, окружающим замок, где произошло это событие, и фигура собаки все больше ассоциировалась с фигурой настоящего святого, которого считали мучеником и спасителем. Церковь подвергалась решительному противодействию, и поклонение (считавшееся идолопоклонством) было запрещено, но на протяжении веков сопротивлялись непрерывным попыткам подавления. И это только один из многих случаев; эти верования были главным образом связаны с язычеством, которое само по себе было культом, главным образом связанным с соблазнением и дьяволом.
Еще одной легкой мишенью для Церкви были женщины . . В крайне женоненавистническом обществе, таком как средневековое, было обычным явлением направлять ненависть и ярость буквально на слабый пол, и, особенно к концу позднего средневековья, родилась фигура «ведьмы», понимаемой как чрезвычайно преданная женщина. дьяволу и практикующему черную магию. С ростом подозрительности ко всему, что не относилось верно к католическому вероучению, неизбежно возрастал и страх перед всеми теми практиками, которые были недостаточно известны и часто практиковались женщинами. На самом деле обвиняемыми были акушерки или целители, использовавшие натуральные продукты, которые часто могли относиться к магическим практикам; однако проститутки, нищие или прокаженные или все те женщины, которые неправильно отреагировали на жесткий средневековый идеал «христианской женщины», также должны были оказаться в перекрестии церкви, оказавшись таким образом среди самых слабых категорий населения. . Но процедура всегда была одинаковой, и среди основных ошибок, приписываемых женщинам, было обвинение в проведении «шаббатов», типичных богохульных ритуалов, в которых ведьмы собирались по ночам, чтобы практиковать сатанинские оргии с дьяволом.
Фигура Евы, главной героини первородного греха, также в значительной степени способствовала описанию женщины как носительницы греха, и снова именно христианство, сопровождаемое известными библейскими историями, диктует закон тому, что было правильно, а что не было. . Поэтому было неизбежно, что Церковь должна сосредоточить свое внимание прежде всего на женщинах, поскольку та, которая вкусила запретный плод, в очередной раз под искушением дьявола в образе змеи, была именно этого пола. Поэтому было обычной практикой связывать женственность с грехом, но прежде всего с обольщением и искушением, характеристиками, свойственными прежде всего сатане; почему ведьмы считались главными слугами и поклонницами Люцифера.
Церковь была настолько вовлечена в печально известную «охоту на ведьм», что учредила настоящий священный суд:«Святую инквизицию. ", с единственной задачей жестокого подавления любого возможного препятствия на пути католической доктрины и, очевидно, любого элемента, который может представлять опасность для власти Церкви как религиозного института.
Но под прицелом «Святой инквизиции» оказались не только женщины, хотя им пришлось вынести подавляющее большинство обвинений. Многие мужчины были сожжены на костре по одному и тому же обвинению в колдовстве, направленному против женщин, но когда страх и подозрительность стали невыносимыми, многочисленные обвинения оказались совершенно необоснованными, что стало результатом ненависти и личной мести. На самом деле, простой ненависти к кому-либо было достаточно, чтобы желающие быть обвиненными были прямо осуждены как поклонники сатаны, иногда даже без суда. Но пол не был основным значением, поскольку по сути обвинение всегда было одним и тем же.
Все это для того, чтобы подчеркнуть, что каждое обвинение, будь то аномальный культ, подозрение в колдовстве или простая месть, постоянно было связано со страхом перед присутствием дьявола в повседневной жизни. Страх, основанный на подозрениях и разжигаемый почти исключительно католической церковью.
Фигура дьявола сегодня
Хотя сегодня магия и суеверия были преодолены и вытеснены постоянным ростом научного прогресса, современность продолжает быть пронизана тем, что характеризовало средневековую религиозную концепцию, связанную со злом почти 700 лет назад. Фактически, церкви по-прежнему покрыты фресками, связанными с символикой, тесно связанной с фигурой Люцифера или первородного греха. Более того, в школах и, в более общем смысле, на уровне базового образования неизбежно изучение Данте, который своим точным описанием ада, рая и чистилища в огромной степени обусловил древнее и современное видение концепций зла и добра. . Таким образом, фильмография, один из элементов, наиболее связанных с современностью, полна прямых или косвенных сатанинских отсылок, таких как секты, экзорцизмы и изображения дьявола всех видов; все концепции, которые, хотя и кажутся полностью внедренными в современный мир, на самом деле восходят к очень древнему происхождению.
Фактически, даже сегодня фигура дьявола неизбежно связана с средневековой концепцией зла, и в этом религия играет первостепенную и фундаментальную роль.
Поэтому в светском или религиозном контексте, если хотите, бесполезно пытаться отделить то представление, которое мы имеем сегодня о Сатане, от того, что Церковь и католицизм невольно (но гораздо чаще добровольно) передавали на протяжении веков. Фактически, даже сегодня почти невозможно упомянуть фигуру дьявола со всеми ее значениями, не приближаясь к религии, мысленно или посредством прямых ссылок. Все это потому, что, как мы видели ранее, так же, как фигура Сатаны находится под сильным влиянием характеристик и черт, относящихся к языческому миру, наша современность пропитана христианскими концепциями, которые отсылают к древней традиции, передавая таким образом нам живую народную культуру. . связано с фигурой так называемого «дьявола», за которым стоит гораздо больше, чем то, что мы можем увидеть на первый взгляд через фрески, фильмы, книги или простые истории.
