История Южной Америки

Смерть Солнца — культура Ламбаеке (Сикан)

Введение

Автор: археолог Вило Варгас Моралес

В XVII веке в Вице‑королевстве Перу началась масштабная кампания по искоренению идолопоклонства. Целью колониальной церкви было ускорить процесс христианизации населения. В результате этих «крестовых походов» тысячи людей были пытаны, осуждены и казнены, а бесчисленные мумии, предметы культа и андские изображения (их называли «идолами») сожжены.

В 1610 году священник из Куско Франсиско де Ави́ла стал первым судьёй, назначенным архиепископом Лимы для уничтожения идолов. По его собственным подсчётам, за первые годы службы он уничтожил более 18 000 подвижных и 2 000 стационарных идолов. Для испанских колонизаторов любые изображения природы, созданные андскими народами, считались сатанинскими символами, поэтому их уничтожение считалось оправданным. Это был тяжёлый этап формирования колониальной церковной системы.

Смерть Солнца — культура Ламбаеке (Сикан) Смерть Солнца — культура Ламбаеке (Сикан)

Переоценка андской мифологии

Исторические источники фиксируют эти события, но сегодня исследователи стремятся заново изучить андское наследие. В литературе часто упоминаются такие «боги», как сова, осьминог, кондор, кошка, ящерица, паук и другие животные. Однако следует задать вопрос: действительно ли доиспанские общества были столь политеистическими? Ответ отрицательный. Огромное количество изображений не равнозначно наличию тысяч богов. Необходимо избегать упрощённого восприятия предколумбовых культур как примитивных политеистических обществ.

Смерть Солнца — культура Ламбаеке (Сикан)

Туми Илимо и миф о Найлампе

Знаменитый «золотой тумм» (тупой нож) культуры Ламбаеке часто трактуется как символ божества. Некоторые исследователи связывают его с мифическим персонажем Найлампом — богом воды или «птицей» предиспанского мира. Тумм имеет характерные стилизованные глаза‑крылья, а также «крылья», представляющие собой треугольные выступы.

Миф о Найлампе был зафиксирован двумя доминиканскими монахами: Дон Мигелем Кабелло де Балбоа (1586 г.) и Модесто Рубиньосом и Андраде (1782 г.). По легенде, таинственный пришелец с морским походом основал династию в долине Ламбаеке, умер, притворившись, что вырастил крылья, и исчез. Затем последовали истории о его потомках, искушении дьяволом‑женой и страшном потопе, длившемся 30 дней.

Смерть Солнца — культура Ламбаеке (Сикан) Смерть Солнца — культура Ламбаеке (Сикан)

Сравнительный анализ и интерпретация

Связывание мифа с археологическим артефактом — задача сложная, поскольку мифологические сюжеты часто переплетены с христианскими мотивами. Тем не менее, исследователи, используя сравнительный метод, указывают на сходство названия «Намла» (в переводе «птица» или «водяная курица») и стилизованных глаз тумма. При этом отсутствие перьев на «крыльях» может свидетельствовать о том, что художник не стремился изобразить настоящие перья, а использовал более абстрактный символ.

Смерть Солнца — культура Ламбаеке (Сикан)

Философский контекст тумма

В андалузской космологии (пачайячай) все элементы взаимосвязаны. Тумм можно рассматривать как целостную структуру, где каждый элемент (маска, серьги‑изображения морских птиц, «крылья»‑плавники) отражает представления о жизни, смерти и путешествии в подземный мир. Солнце, согласно этой трактовке, спускается в подземный мир через море, а человек‑герой, одетый в мистические атрибуты, следует за ним, используя тумм как «ключ» к переходу в землю (Пачамаму).

Смерть Солнца — культура Ламбаеке (Сикан)

Миф о Найлампе (полный текст)

Миф Найлампа

«…Коренные жители Ламбаеке (и соседних долин) рассказывают, что в древние времена появился великий вождь по имени Найламп, пришедший с многочисленной свитой. Среди его приближённых были: ... (перечисление персонажей). Они основали поселение у устья реки, построили дворцы, воздвигли идола из зелёного камня, названного Ямпаллек. После смерти вождя его последователи тайно похоронили его в комнате, где он жил, а потом распространили слух, что он взмыл в небо, расправив крылья.

... (далее следует длинный отрывок оригинального текста, адаптированный в сокращённой форме, сохраняющий смысл).

Оригинальная версия: Мигель Кабелло де Балбоа, 1586 г.