«Он знает и жаждет, и знает, что каждый поляк – католик», – гласит народная поговорка. Однако в один момент наши предки почти отвернулись от католицизма. Сигизмунд Август мог стать главой польской национальной церкви, аналогичной английской.
В первой половине XVI века, когда по Европе гремели войны и религиозные конфликты, Польша перестала быть монолитным католическим государством. Новые религиозные идеи проникали сюда, находя многочисленные поддержки, и Республика могла бы стать одной из протестантских стран.
Распространению реформаторских тенденций способствовало то, что первой полностью протестантской территорией в Европе была герцогская Пруссия, вассальная к Польше. В 1525 году последний великий магистр Тевтонского ордена Альбрехт Гогенцоллерн принял лютеранство и стал светским князем, подчинённым польскому монарху. С того момента он энергично поддерживал реформу, финансировал стипендии и открывал типографии, печатавшие труды реформаторов, в том числе и на польском языке.
Из бывшего монашеского государства лютеранские идеи проникли, среди прочих, в Великое Польское и Королевскую Пруссию. Но это был не единственный путь. В Речь Посполитую прибежали чешские братья‑братцы, находившие убежище на юге, а также анабаптисты и последователи Цвингли вдоль Вислы.
Кальвинисты среди польской шляхты
Лютеранство было популярно главным образом среди буржуазии, а дворянство чаще выбирало кальвинизм. Реформатская евангелическая конфессия нашла мощных покровителей в Великом княжестве Литовском и в Западной Малой Польше. В середине XVI века до 20 % шляхты в королевском составе могли быть инакомыслящими.
Лютеранство проникало в Речь Посполитую, в частности, из княжества Пруссия, которым правил Альбрехт Гогенцоллерн.
Почему именно кальвинизм стал предпочтительным? Причины были практичными. «Шляхта ценила демократичность и возможность использовать церковь как инструмент политической власти», – объясняет проф. Анджей Хвальба в книге «Zwrotnice historów. Alternative stories of Poland». «Кальвинистские пасторы назначались дворянином, чьи владения включали евангелическую церковь. Это давало наследнику дополнительный рычаг контроля над своим имением».
Для современников доктринальные споры не всегда были главным. Шляхта мало разбиралась в теологии. Как отмечает профессор Хвальба:
«Они были прагматичными людьми. Дискуссии о предопределении или о транссубстанциации мало их интересовали. Им нравилась идея «дешёвой» церкви без роскоши и дани».
Шляхетский «запрет» против женатого священника
Среди сторонников реформ в Польше были представители могущественных семей: Ян Ласки (младший), Николай Олесницкий и Рафаэль Лещинский. Интеллектуалы, такие как Андрей Фрыч Моджевский, тоже поддерживали перемены. Его трактат «О поправке Республики», изданный в 1551 г., получил широкое признание в Европе.
Во второй редакции он добавил главу «О Церкви», в которой писал: «Религия больше не должна обсуждаться тайно, а открыто на национальных собраниях… Мы имеем право устанавливать правила нашей веры». Он считал, что светские люди должны участвовать в совете, а каждая нация – иметь собственную независимую церковь.
Причины реформ были очевидны: в начале XVI века католическая церковь находилась в кризисе, образование и мораль многих клириков оставляли желать лучшего, а уровень религиозных знаний простых прихожан был низок. Хотя Тридентский собор открылся лишь в 1545 г., его реформы ещё не успели проявиться.
Шляхта всё активнее сопротивлялась юрисдикции епископов, которые часто преследовали инакомыслящих. В 1551 г. большинство сеймиков выступили против церковного судопроизводства и требовали ограничить «священнослужебную власть» публичными институтами. На сеансе 1552 г., возглавленном евангелистом Рафаэлем Лещинским, было приостановлено исполнение епископских указов.
Шляхта поддержала священника Станислава Ожеховского, решившего жениться, несмотря на осуждение церкви и изгнание.
Зигмунт Август – польский Генрих VIII?
В условиях европейского смятения на Висле возник проект национальной церкви. Идею поддержали некоторые католические клирики, такие как епископ Челмский и будущий примат Якуб Уханский, а также епископ Ян Дрохойовский.
Постулат о созыве национального синода обсуждался на Петровском сейме 1555 г., возглавляемом протестантом Николайем Сеньским. Шляхта надеялась, что синод реформирует польский католицизм и урегулирует отношения государства и церкви, а также позволит обратиться к Тридентскому собору с вопросами вероучения.
На сейме рассматривались такие вопросы, как отмена целибата, литургия на родном языке и причастие в двух формах – типичные протестантские требования, явно вдохновлённые трудами Фрыча Моджевского.
Однако цель была не разрыв с Римом, а независимость от него. При реализации требований могла возникнуть реформированная католическая церковь, а король – её глава.
Шляхта ожидала, что король поддержит её стремление к автономии церкви от Ватикана. На иллюстрации – образ монарха XIX века.
Зигмунт Август обещал созвать совет, в первую очередь из‑за необходимости польской поддержки в Литве, где усиливалась угроза московского вторжения. Дворянство, вероятно, не рассчитывало на столь масштабные перемены, но объявление короля воспринималось как знак симпатий к реформе.
Король затягивал дело, послав посланца в Рим за разрешением на созыв собственного совета, которое так и не было получено. Папа Павел IV ответил горькими словами: «Если верить слухам, я сомневаюсь в вашей спасении: вы поддерживаете палачей, слушаете их проповеди… Не нужен совет, когда у вас уже есть средства подавить ересь».
Свобода шляхты как главный драйвер
Проект синода сохранялся в последующие годы, но так и не был реализован. Причин было несколько. Во-первых, воля монарха отсутствовала: Сигизмунд Август не был духовным реформатором, он был гуманистом, избегавшим религиозных страстей, и знал, что смена веры повлечёт изменение политических союзов и новые конфликты.
Во‑вторых, польская реформация была разрозненной. Протестанты не образовали единого конфессионального фронта; соглашения между группами были редки. Например, в Козминеке 1555 г. протестантский синод привёл к союзу чешских братьев и кальвинистов, но уже через год «Козминек распался», когда кальвинистские синоды отвергли союз.
Религиозные требования поддерживались дворянством лишь пока они служили более широкой программе «поправы» государства: расширению полномочий сейма, возврату королевских земель, ограничению влияния церкви и укреплению союза с Литвой. Свобода вероисповедания для шляхты была лишь одним из пунктов.
Когда в 1562 г. под давлением московской угрозы король начал реализовывать требования исполнительных (ексекуторных) дворян, религиозные вопросы отошли на второй план. Был проведён пересмотр королевских земель, создана четвертьная армия, переданы наследственные права Ягеллонов в Литву, что подготовило путь к Люблинской унии.
Наконец, в 1573 г., после смерти Сигизмунда Августа, был заключён Варшавский конвент – акт, гарантировавший свободу вероисповедания для шляхты и равные права неверных с католиками. Этот документ был уникален в Европе того времени и одновременно закрыл вопрос о реформе церкви в Польше.
Варшавский конвент 1573 г. положил конец польской реформации.
Параллельно сама церковь начала контрреформацию: после завершения Тридентского собора (1563 г.) в Польшу пришли иезуиты, чьи школы почти полностью заняли образование польской молодёжи и постепенно изменили религиозные симпатии шляхты.
К середине XVII века, сто лет спустя после Петровского сейма, протестантская Польша стала немыслимой. В 1656 г. Ян Казимир принёс клятву в Львове, доверив Речи Посполитой защиту Матери Божией. Стоит лишь помнить, что история могла пойти другим путём…
