Кельты возвещали окончание сезона сбора урожая и начало темной зимы праздником предков Самайн. По их поверью, в Самайне открываются врата в потусторонний мир. Граница между царством мертвых и царством живых в эту ночь особенно тонка, так что живые и мертвые могут находиться рядом друг с другом. Символически это означает прощание с тем, что было, чтобы иметь возможность смотреть в будущее без балласта. Но когда его вообще отмечают? Какое значение это имело в кельтской культуре? И как его празднуют?
Когда празднуется Самайн?
Хотя приготовления могут начаться и раньше, в ирландском фольклоре дата Самайна определялась по ближайшему новолунию, которое обычно соответствует 11-му новолунию в году. На самом деле сам фестиваль проходит в ночь перед 11-м новолунием.
Рассчитать это иногда непросто. Новолуние, следующее за зимним солнцестоянием, обычно считается первым новолунием в году. В 2020 году 11-е новолуние пришлось бы на 16 октября.
Лишь в неоязычестве для торжеств был определен фиксированный календарный день, а именно ночь с 31 октября на 1 ноября. В неоязычестве этот праздник знаменует начало нового года по кельтскому календарю.
Смысл фестиваля
Фестиваль Самайна имел мифологическое/религиозное и социальное значение. В социальном контексте это оказало влияние на жизнь людей, поскольку в Ирландии фестиваль ознаменовал наступление зимы. Скот пригнали домой и разделили стадо:животных на убой и животных, оставленных на ферме для разведения на зиму.
Говорят, что в мифологическом смысле граница с потусторонним миром и, следовательно, с душами умерших в Самайне особенно тонка. В переводе слово Самайн примерно означает «союз», что означает встречу живых и мертвых. Этот фестиваль чтит мёртвых, существ подземного мира и нерождённую жизнь.
Культ предков является важной частью большинства древних культур, включая кельтско-ирландскую культуру. Поэтому Самайн, должно быть, был важным праздником для людей. В центре внимания фестиваля – конец жизни и мысль о том, что новая жизнь может возникнуть только через смерть. Просят благословения усопшего и вспоминают свои корни.
Врата в потусторонний мир в Макгнимартском Финне
Итак, поскольку Самайн играет важную роль в кельтской культуре, многие события ирландской мифологии происходят вокруг Самайна. Например, в расшифровке «Макгнимартха Финн» говорится, что Сидхе (сказочные курганы или порталы в потусторонний мир) всегда открывались в сторону Самайна. Из этих порталов год за годом появлялся огнедышащий Эйлен из Потустороннего мира и сжег дворец Тары во время фестиваля Самайн, усыпив всех своей музыкой. Во время Самайна молодой Фионн Мак Камхейл не спит и убивает Эйллен волшебным копьем.
В похожей истории потустороннее существо Кулдуб пересекло границу нашего мира на вершине холма, схватило жареную свинину и снова исчезло. Когда он снова попытался войти в холм, Фионн убил его броском копья. Однако в этот момент граница между мирами закрылась, и большой палец Фионна защемился на пороге. Чтобы облегчить боль, он засунул палец в рот. Оказав большой палец в Потустороннем мире, Фионн был затоплен знаниями своих предков.
Самайн и кельтский цикл года
Кельтский годовой цикл — это конструкция кельтского неоязычества. Соответственно, Самайн знаменует собой третий праздник урожая после Белтана и Лугнасада, который знаменует начало зимнего полугодия. Для Нойхайдена 1 ноября также является началом годового цикла. Кстати, это предположение восходит к теории валлийского учёного сэра Джона Риса конца XIX века. Хотя в наши дни эта ночь несколько противоречива, эта ночь, которую в современном кельтском календаре также называют «Кельтским Новым годом», для многих неоязычников ознаменовывает Новый год ведьм.
Согласно неоязыческим верованиям, существуют праздники солнца и луны. В отличие от солнечных фестивалей, лунные фестивали отмечают высшую точку сезона. Как лунный фестиваль, Самайн является самым ярким событием осени.
Говорят, что многие кельты в ту ночь не покинули свои дома, опасаясь возможной мести мертвых. Вместо этого они наряжались в костюмы, надеясь замаскироваться и отогнать злых духов. Говорят, что здесь также были типичны кровавые жертвоприношения. Например, первенцев приносили в жертву богам, чтобы добиться их милости и испросить плодородие в плохие годы. Однако нам не удалось найти источник этой информации, поэтому, пожалуйста, относитесь к этому утверждению с осторожностью.
Кельтские традиции и обычаи
Кельтские фестивали во многом основаны на природе. Начало холодного сезона также ознаменовало отступление вглубь страны. Имеется в виду не только собственное жилище, но и символически собственный мир мыслей.
Обычаи, связанные с Самайном, упоминаются в нескольких средневековых текстах. В сказке ольстерского цикла «Serglige Con Chulainn» («Болезнь Кухулина и единственная ревность Эмер») говорится, что праздник Самайна в королевстве Улайд длился неделю:сам Самайн плюс три дня до и после него. . Это были большие собрания с празднованиями, выпивками и соревнованиями.
Костер
В сказке Тогайл Бруидне Да Дерга («Разрушение Зала Да Дерга»), также из Ольстерского цикла, написано, что гуляки в Самайне разжигали костры и бросали в огонь камни.
Джеффри Китинг более подробно описывает эти обычаи в своей истории Foras Feasa ar Éirinn. который он написал в начале 17 века. Однако это основано на более ранних средневековых источниках, некоторые из которых неизвестны. Он утверждает, что Фейс Тары, своего рода художественное состязание, проводился каждый третий Самайн в течение недели. Здесь дворяне Ирландии встретились, чтобы принять и обновить законы, а также отпраздновать это событие. Он также утверждает, что друиды в Тлахтге разжигали священный костер и приносили жертвы богам, иногда сжигая свои жертвы. Далее говорится, что все остальные костры были потушены, а затем вновь разожжены этим костром.
Эти огни имели для кельтов двойное значение:они не только приписывали им очищающую силу; они также предназначались для защиты гуляк от холода приближающейся зимы. По их традиции, кельты проходили через пламя со своими животными, чтобы таким образом осуществить очищение. Считается, что эти костры символизируют своего рода магию в самом широком смысле, поскольку огонь имитирует силу Солнца, без которой жизнь была бы невозможна.
Гадание
Костры часто играли роль в ритуалах гадания, хотя не все ритуалы обязательно включали огонь. Например, в шотландском поселении Охтертайр XVIII века вокруг костра, возможно, на слое пепла, помещали каменное кольцо — по одному камню на каждого человека. Все тогда бегали вокруг него с факелом и «аплодировали». Утром камни осматривали и, если один из них оказывался не на своем месте, говорили, что человек, принадлежащий камню, не переживет и года. Похожий обычай наблюдался в Северном Уэльсе и Бретани.
Джеймс Фрейзер, шотландский этнолог XIX века, считает, что это может быть связано с древней практикой, когда, например, человеческие жертвы фактически сжигались. Но возможно также, что этот ритуал всегда носил символический характер. Гадание, вероятно, было частью церемонии с древних времен и пережило столетия в некоторых сельских районах.
На домашних праздниках в гэльских регионах и Уэльсе проводилось множество ритуалов, предсказывающих будущее собравшихся, особенно в отношении смерти и брака. В этих гадательных ритуалах и играх часто использовались яблоки и фундук. В кельтской мифологии яблоки прочно ассоциировались с потусторонним миром и бессмертием, а фундук — с божественной мудростью.
Одной из самых распространенных игр были «Яблоки», в которой несколько игроков пытаются вытащить ртом яблоко из миски, наполненной водой. Кто сделает это первым, тот и выйдет замуж первым в группе.
Еще один кельтский обычай — бросание яблочной кожуры:игрок перебрасывает через плечо очень длинную полоску, и на кожуре должна быть изображена первая буква будущего партнера.
Призраки и души
Как уже упоминалось ранее, Самайн был временем, когда было легче пересечь грань между этим миром и Потусторонним миром. Это также позволяет Аос Си, «призракам» или «феям», легче проникать в наш мир. Многие ученые считают аос си остатками языческих богов и духов природы. Считалось важным умиротворить Аос си ан Самайн, чтобы люди и их скот пережили зиму. Поэтому люди выставляли подношения еды и питья для аос си снаружи. Кроме того, часть урожая оставляли для них в земле.
Помимо аос си, кельты также поминали в Самайне своих умерших предков. Наступление зимы считалось, пожалуй, самым подходящим временем для этого, поскольку в природе наступало и время «умирания». Таким образом, считалось, что души умерших снова посещают свои дома в поисках гостеприимства. Вокруг обеденного стола и вокруг огня были расставлены места для их приема.
Однако души благодарных родственников могли вернуться, чтобы даровать благословения, так же легко, как души разъяренных могли вернуться, чтобы отомстить. Вера в то, что души умерших должны вернуться домой в определенную ночь в году и быть умиротворены, похоже, имеет древнее происхождение и встречается во многих культурах по всему миру.
Оденьтесь
Считается, что переодевание – это обычай, возникший в некоторых частях Ирландии, Шотландии, Манна и Уэльса в 16 веке. В нем участвовали люди, ходящие от дома к дому в костюмах, обычно декламирующие песни или стихи в обмен на еду. Возможно, это произошло из традиции, в которой люди воплощали aos sí, или души умерших, и получали подношения от их имени. Также считается, что, подражая этим духам или душам, замаскированный человек защищался от них.
С.В. Педдл предполагает, что замаскированные олицетворяют древних духов зимы, требовавших награды в обмен на удачу. Макнил далее предполагает, что современный обычай носить костюмы возник из этого подражания. Некоторые ирландцы также были в костюмах, собираясь перед наступлением темноты на фестиваль Самайн.
Сегодня еще празднуют Самайн?
Несмотря на то, что Самайн — традиционный кельтский праздник, его до сих пор отмечают в измененной форме — Хэллоуин или День всех святых. Гуляки до сих пор наряжаются, поминают своих предков или отмечают Новый год ведьм. В разных культурах в ночи есть что-то неземное, а духи, пауки и существа из подземного мира оживают, по крайней мере, в виде костюмов и украшений.
Превращение Самайна в христианский праздник Всех Святых началось с прогрессирующей христианизации с 7 по 9 века нашей эры. Целью было ликвидировать старые языческие обычаи, заменив их другими обычаями, более благоприятными для христианской веры. Это изменение следует производить как можно осторожнее. Чтобы добиться этого, миссионеры переняли или слегка модифицировали ряд элементов.
Самайн, неоязычество и христианство
Не только неоязычники празднуют ночь 1 ноября:христиане также навещали в ту ночь своих умерших родственников на кладбище. Раннехристианская церковь хотела почтить память святых в этот день и сосредоточить внимание на крещеных членах общины. Неоязычники также придавали особое значение ночи, отмечаемой в кельтском стиле:в наступающую теперь темную пору подсматривался прошедший год и старое прощалось, освобождая место новому. Основное внимание уделялось умственному развитию и подготовке к весне, чтобы встретить ее с полной энергией.
Что мы на самом деле знаем о Самайне сегодня?
Кельтско-ирландская мифология в то время почти не записывалась, а передавалась устно. Доказано, что фестиваль был. И, возможно, это был немалый праздник, поскольку некоторые доисторические могилы в Ирландии ориентированы на восход солнца примерно во время Самайна. Упоминания в ранней ирландской литературе также подтверждают это. Однако большинство описаний ирландской мифологии взято из средневековых рукописей, когда мифы писались монахами. В какой степени они христианизировали свои сочинения, сегодня вряд ли можно понять.
Некоторую путаницу иногда вызывает тот факт, что многие описания кельтских праздников, которые объявляются фактическими, проистекают из неоязыческих событий. Неоязыческие обычаи частично основаны на той же мифологии, записанной средневековыми монахами, но к ней также были добавлены некоторые элементы. В этой статье мы постарались отметить отрывки неоязыческого происхождения. Если вы заметили что-то, где это не было сделано в достаточной степени, пожалуйста, свяжитесь с нами. Мы всегда рады, когда можем расширить свои знания.
