Кельты отмечали конец урожайного сезона и наступление темных зимних дней древним праздником Самайн. По их верованиям в эту ночь открывается путь в Другой мир, граница между миром живых и миром мёртвых становится особенно тонкой, позволяя живым и умершим быть рядом. Символически Самайн – прощание с прошлым, чтобы без груза взглянуть в будущее.
Когда отмечается Самайн?
В ирландском фольклоре дата определялась по ближайшему новому луне – обычно это 11‑й новолуние года. Сам праздник проходит в ночь перед этим новолунием. Например, в 2020 году 11‑й новолуние пришёлся на 16 октября.
В неоязыческой традиции закреплён фиксированный календарный срок – ночь с 31 октября на 1 ноября. Для неоязычников Самайн знаменует начало нового года в кельтском календаре.
Смысл праздника
Самайн имел как мифологическое, так и социальное значение. Социально он отмечал конец летних работ: скот возвращали в хлев, делили стада на тех, кого будут забивать, и на тех, кто останется для размножения зимой.
Мифологически считалось, что в эту ночь граница между миром живых и миром мёртвых особенно тонка. Само слово «Samhain» примерно переводится как «соединение», указывая на встречу живых и умерших. Праздник чтит предков, подземные существа и ещё не рожденную жизнь.
Поклонение предкам было важной частью кельтской культуры. Самайн напоминал о том, что жизнь заканчивается, а из смерти рождается новая жизнь. Люди просили благословения умерших и вспоминали свои корни.
Врата в Другой мир в «Macgnímartha Finn»
В ирландской мифологии многие события происходят вокруг Самайна. В тексте «Macgnímartha Finn» сказано, что Сидхи (феерические курганы‑ворота в Другой мир) открываются в Самайн. Через эти ворота каждый год появлялся огнедышащий Аиллен, сжигающий дворец Тары, пока Фионн МакКумхал не убил его волшебным копьём.
В другой истории чудовище Кулдуб перешло в наш мир, схватило жареную свинью и исчезло. Фионн убил его копьём, но при этом его палец застрял в пороге между мирами; он укусил его, получив знание предков.
Самайн в кельтском годовом цикле
Согласно неоязычной реконструкции, Самайн – третий из четырёх урожайных праздников (после Белтейн и Лугансада) и ознаменовывает начало зимней половины года. Для некоторых неоязычников 1 ноября – это «канун кельтского Нового года».
В неоязычном представлении существуют солнечные и лунные фестивали. Лунные отмечают высшую точку сезона; Самайн – кульминация осени.
Кельты, боясь гнева духов, часто оставались дома, надевали маски, чтобы скрыться от злых сущностей. Есть упоминания о кровных жертвоприношениях, но достоверных источников нет.
Кельтские традиции и обычаи
Праздники были тесно связаны с природой. Начало холодного сезона означало уход в «внутренний мир» – как в дом, так и в мысли.
В средневековых текстах описаны различные обычаи. В ульстерском эпосе «Serglige Con Chulainn» говорится, что Самайн в Улайде длился неделю – сам праздник плюс три дня до и после него, сопровождаясь пиршествами, питьём и состязаниями.
Костёр
В рассказе «Togail Bruidne Dá Derga» упоминается, что люди зажигали большие костры и бросали в них камни.
Геофри Кеттинг в «Foras Feasa ar Éirinn» (начало 17‑в. н.э.) пишет, что каждые три Самайна в Таре проходил Фейс – художественное соревнование, где собирались аристократы, обновляли законы и праздновали. Друиды в Тлахтге разжигали священный костёр и приносили богам жертвы, иногда сжигая их. После этого все остальные огни гасились и заново разжигались от главного костра.
Для кельтов огонь имел двойное значение: он очищал и защищал от холодов наступающей зимы. Кельты проходили через пламя со скотом, считая это обрядом очищения. Огонь символизировал солнечную силу, без которой жизнь невозможна.
Гадания
Костры часто использовались в гадательных ритуалах. В 18‑м веке в шотландском поселении Охтертире вокруг костра ставили каменный круг, по одному камню на каждого участника. После ночного «празднования» камни проверяли – если камень был смещён, считалось, что его владелец не доживёт до следующего года. Похожие обычаи известны в Северном Уэльсе и Бретани.
Этнограф Джеймс Фрейзер связывал это с более древними практиками, возможно, с человеческими жертвоприношениями, но многие считают, что ритуал всегда был символическим.
В домашних празднованиях в Гэльских регионах и Уэльсе использовались яблоки и лещины. Яблоки ассоциировались с Другим миром и бессмертием, лещины – с божественной мудростью.
Одна из игр: вытягивание яблока из воды ртом – победитель первой выйдет замуж/женится. Другая – бросание кожуры яблока через плечо, где она должна показать первую букву имени будущего партнёра.
Привидения и души
В ночь Самайна граница между мирами тонка, поэтому Aos Sí – «призраки» или «феи» – могут свободно проникать в наш мир. Учёные считают их остатками древних богов и духов природы. Чтобы обеспечить безопасность людей и скота, кельты оставляли им подношения еды и напитков, а часть урожая оставляли в земле.
Кельты также почитали умерших предков, полагая, что их души возвращаются в дома в поисках гостеприимства. На столах и у костра оставляли места для них.
Благосклонные души могли принести благословения, а разгневанные – мстить. Вера в необходимость успокоить души в определённую ночь имеет древние корни и встречается во многих культурах.
Костюмы
Традиция надевать маски возникла в Ирландии, Шотландии, на Острове Мэн и в Уэльсе в XVI веке. Люди ходили от дома к дому в костюмах, пели песни или стихотворения в обмен на пищу. Возможно, это было связано с воплощением Aos Sí, чтобы получить их благосклонность и защититься от их гнева.
Исследователь S.V. Peddle полагал, что такие маски изображали древних духов зимы, требующих вознаграждения за удачу. Позднее эта традиция превратилась в современный Хэллоуин.
Празднуется ли Самайн сегодня?
Хотя Самайн – древний кельтский праздник, его элементы живут в современных Хэллоуине и Дне всех святых. Люди продолжают наряжаться, вспоминать предков и отмечать «новый год ведьм». В христианскую эпоху (VII‑IX вв.) праздник был переосмыслен как День всех святых, но многие древние элементы были сохранены.
Самайн, неоязычество и христианство
Не только неоязычники, но и христиане отмечают эту ночь: они посещают кладбища, поминают усопших. Церковь пыталась заменить языческие обычаи христианскими, адаптируя некоторые элементы.
Для неоязычников 1 ноября – время подведения итогов года, прощания с прошлым и подготовки к весне.
Что мы знаем о Самайне?
Кельтско-ирландская мифология передавалась устно, но археологические находки (погребальные курганы, ориентированные на восход солнца в период Самайна) подтверждают существование праздника. Большинство сведений пришли из средневековых манускриптов, записанных монахами, что усложняет отделение оригинального кельтского содержания от христианского влияния.
Некоторые современные описания основаны на неоязычных реконструкциях, в которые добавлены новые элементы. Мы постарались отметить такие места; если вы заметите неточности, пожалуйста, сообщите нам.
