Праздник Луперкалии был одним из самых любопытных и популярных в Древнем Риме, хотя точно неизвестно, какому божеству он был посвящён. Среди предполагаемых вариантов – Луперк (эпитет Фауна), Фебрус или Юнона. На праздник молодые представители аристократии приносили козлов и собак, после чего, обмазанными маслом и обнаженными, мчались по городу, держали в руках изрезанную козью шкуру и кнутами билли всех, кто попадался им на пути. Эти порки символизировали плодородие и, по мнению римлян, особенно «подходили» женщинам. По мнению Цицерона, обычай восходит к доцивилизационным временам, к самым истокам Рима.
Луперкалии отмечались 15 февраля, имели ярко выраженный эротический оттенок и, казалось бы, напрямую связывались с темой влюблённых. В письме (на самом деле открытом тексте) папы Геласия I (492‑496 гг.) осуждал продолжающееся празднование Луперкалий и запрещал их, что указывает на процесс христианизации. Однако теория о прямой замене луперкалий валентинским праздником, возникшая в XVIII‑XIX вв., часто повторялась без глубокого анализа. Геласий действительно критиковал эти фестивали как языческие, но не вводил заменяющего их праздника, а в календаре Полиемия Сильвия 5‑го века Луперкалии всё ещё фигурируют.
Прежде чем перейти к Валентину, стоит рассмотреть самого святого. Первые жития – средневековые, их достоверность сомнительна. Истории складывались в VI‑VII вв., используя фрагменты реальных мученических актов. Тем не менее археологические и текстовые свидетельства позволяют предположить, что уже в IV веке существовал культ одного или нескольких святых с именем Валентин, а папа Юлий I (III век) построил в Риме базилику в его честь.
Легенды о святом Валентине
Сохранились две разные версии его судьбы, обе с датой казни 14 февраля, но различающиеся деталями. По одной версии, Валентин был римским священником, казнённым при императоре Клавдии (вероятно Клавдии II, III век), похороненным на Виа Фламинья; он проповедовал и творил чудесные исцеления. По другой – епископ Тerni, тоже исцеливший ребёнка и ставший мучеником вскоре после.
В 8 веке английский историк Беда упоминает оба акта, считая их отдельными святыми, хотя оба умирали 14 февраля и носили имя Валентин. С IV века их культ (в уже объединённом виде) распространялся по христианскому миру, о чём свидетельствуют многочисленные упоминания в источниках и наличие церквей, посвящённых ему. Сегодня же в разных странах (Рим – Санта-Мария-ин-Космедин, Тerni, Дублин, Мадрид, Альмерия, Винчестер) претендуют на хранение его мощей.
Лишь с XIV века Валентин стал ассоциироваться с любовью. Исключения встречаются уже в X веке: епископ Евгений Вульгариус в календаре связывает его с весной и плодородием, а Кристина де Пизан, известная «Спором о женщинах», тоже связывает День святого Валентина с началом весны и романтикой. Именно такие отголоски, а не прямое наследие луперкалий, подтолкнули Джеффри Чосера к выбору Валентина в качестве покровителя птиц, весны и влюблённых в его произведении Parlement of Foules (14‑е столетие).
В средневековой Европе, несмотря на зимний характер февраля, период с 7 по 22 февраля отмечали как начало весны – в некоторых календарях это время «пения птиц».
Последующие авторы, вероятно под влиянием Чосера, стали изображать Валентина как своего рода Купидона. Об этом свидетельствуют французский поэт Марсьаль д’Овернь, Шекспир, Джон Донн. Праздник превратился в коммерческий феномен: шоколадные компании, флористы, производители открыток и ювелирных изделий активно продвигают День святого Валентина.
Луперкалии и День святого Валентина: возможные параллели?
Прямой исторической связи между луперкалиями и Валентиновым днём нет, за исключением общего эротико‑праздничного настроя и связи с началом весны. Однако луперкалии имели влияние на развитие других праздников, особенно на карнавалы. Папа Геласий не смог полностью искоренить их: источники фиксируют празднования в Константинополе до X века, а со временем обряды трансформировались.
В своём письме Геласий описывает эти фестивали как «праздник чудовища, полусущества, полуживотного», посвящённого богу Фебраию, и осуждает наготу. По его словам, праздник уже напоминает современный карнавал: насмешки над властью, игры, эротические песни. С течением времени они стали популярны среди простых людей, превратившись в театрализованные представления.
Таким образом, можно проследить связь между греческими дионисийскими обрядами, римскими луперкалиями и традиционными маскарадными фестивалями, где присутствуют маски, звериные костюмы, гонки и порки. Их цель – изгнать демонов или зиму и обеспечить плодородие. Некоторые из этих традиций сохранились в виде современных праздников, например, венгерский Busójárás (праздник с участием людей хорватского происхождения, где «зло» символизирует турок) или испанские Botargas в Гвадалахаре.
В Басконии февраль называют «месяцем волков», и в регионе проводятся фестивали, посвящённые этим животным. В последних десятилетиях многие общины возрождают старинные маскарадные персонажи, подчёркивая их этнографическую, историческую и гражданскую ценность. Пример – ежегодный «Mascarávila» в Авиле, где города региона собираются с собственными маскарадами.
Библиография
López‑Cuervo Garrido, M. (1995). «A letter from Pope Gelasius (492‑496) against a popular festival», Anthropology Gazette, 11. Доступно по ссылке: https://www.ugr.es/~pwlac/G11_14Mercedes_Lopez_Cuervo.html
Maldonado, L. (1975). Popular religiosity. Nostalgia for magic. Мадрид: Cristiandad Editions.
Méndez Santiago, B. (2019). «The god Faun and the ritual of the luperci. Representations of male nudity», Arys: Antiquity: religions and societies, 17, 161‑190.
Oruch, J. B. (1981). «St. Valentine, Chaucer, and Spring in February», Speculum, 56(3), 534‑565.
Mascaravila
