Праздник Луперкалия это был один из самых любопытных и популярных в Риме, хотя мы не знаем точно, какое божество в них почиталось:среди возможных — Луперк (как эпитет Фавна), Фебруус или Юнона. В них молодые люди из элиты приносили в жертву коз и собак, а затем бегали по городу, обнаженные и измазанные маслом, неся с собой измельченные козлиные шкуры и стегая тех, кто попадался им на пути. Эти ресницы ассоциировались с плодовитостью и были особенно «показаны» женщинам. Его происхождение, кажется, восходит к корням Рима или за его пределами, и Цицерон сказал, что это было до цивилизации и законов.
Он отмечался 15 февраля, был связан с плодородием и имел определенный эротический оттенок …казалось, связь с вечеринкой влюбленных была очевидна. Кроме того, существует письмо (фактически открытый текст) папы Геласия I (492-496), где он критикует тот факт, что Луперкалии еще праздновались. , и запрещая их. Таким образом, христианизация казалась правдоподобной. Небольшая проблема заключается в том, что теория, возникшая между восемнадцатым и девятнадцатым веками, повторялась без особого внимания к этому предмету. Более того, хотя Геласий критикует эти праздники как деградирующие и языческие, он, похоже, не учреждает вместо них никаких других фестивалей. Более того, в историческом календаре Полемио Сильвио V века Луперкалии все еще появляются.
Прежде чем углубляться в это, в любом случае мы должны увидеть, кто этот святой по имени Валентин. Первые «жития» средневековые, с житиями, которые, кажется, не соответствуют реальным актам мученичества. Истории, по-видимому, были построены между VI и VII веками на памяти какого-то мученика, добавляя темы и фрагменты мученических актов. Тем не менее, кажется, есть археологические и текстовые свидетельства, позволяющие думать, что в четвертом веке уже существовал культ одного или нескольких святых, названных так, и кажется, что папа Юлий I (III век) построил для него базилику в Рим.
История Валентина
На самом деле у нас есть ДВЕ разные истории , которые имеют некоторые общие детали (например, казнь 14 февраля), но различаются в других. Одним из них мог быть римский священник, казненный Клавдием (вероятно, Клавдий II, III век) и похороненный на Виа Фламиния, который проповедовал и совершал чудесные исцеления. Вторым будет епископ Терни, который также чудесным образом исцелит ребенка и вскоре после этого примет мученическую смерть.
Беда в восьмом веке упоминает оба действия , считая их отдельными святыми... несмотря на то, что оба умерли 14 февраля и их звали Валентинами. Поэтому он просто добавил обзоры обоих, не задавая больше вопросов. Начиная с четвертого века, его культ (более или менее единый), по-видимому, распространился, и записи сохраняются в различных источниках и церквях, находящихся под его покровительством. Фактически, сегодня многочисленные церкви и города утверждают, что хранят останки Святого Валентина из очевидного Рима (в Санта-Мария-ин-Космедин, известном Бокка делла Верита) ) и Терни - в Дублин, Мадрид или Альмерию, проходя через голову, которую Эмма Нормандская передает новому министру в Винчестере и которая становится одной из ее самых популярных реликвий.
Проблема в том, что до четырнадцатого века этот святой почти не имел никакого отношения к сфере любви. Есть некоторые исключения, например случай Евгения Вулгария, который в календаре X века ассоциировал Валентину с весной и плодородием. . Также Кристина де Пизан, более известная по «Ссоре женщин», связала День святого Валентина с началом весны и любви. И в этом, возможно, дело больше, чем в прямом выживании Луперкалий. , что побудило Джеффри Чосера выбрать Святого Валентина покровителем птиц, весны и влюбленных в 14 веке.
Этот английский поэт, автор известных Кентерберийских рассказов , в своей (возможно, несколько менее известной) работе Парламент фолов , положил начало непреодолимой традиции, объединяющей День святого Валентина с парами и любовью.
Хотя эта ассоциация кажется странной, правда в том, что В средние века, несмотря на то, что февраль был зимним месяцем, приход весны отмечался между 7 и 22 февраля. В некоторых календарях эти дни также отмечаются как дни, когда птицы начинают петь.
Другие авторы, современники Чосера, возможно, находящиеся под его влиянием, также начали использовать образ Валентина как своего рода Купидона, покровителя влюбленных, что начало приживаться. быстро в остальной части общества, и мы можем найти примеры у французского поэта Марсьяля д'Оверня, у Шекспира или Джона Донна. Этот праздник, каким мы его знаем сегодня, пропагандируется в западном обществе как день празднования и обмена подарками, к чему с радостью присоединились различные компании, производящие шоколад, цветы, открытки и украшения.
Луперкалия -День святого Валентина, возможная связь?
Хотя, похоже, прямой связи между Луперкалиями нет. и Днем святого Валентина (если не считать связи как с эротико-праздничным, так и с началом весны), это не означает, что между римским праздником нет связи с другими родственными праздниками, особенно с Карнавалом. сильный> . Бедному Геласию, судя по всему, не удалось добиться головокружительного успеха в убеждении своих современников запретить эти праздники и связанные с ними элементы. Фактически, некоторые источники упоминают об их праздновании в Константинополе еще в X веке, и не исключено, что они сохранились, трансформируясь и адаптируясь, гораздо дальше.
На самом деле в своем письме он называет эти праздники праздником «монстра, состоящего из не знаю какой смеси зверя и человека» (гл. 23) , бог Фебрай и отсутствие наготы. Вечеринка, которую он описывает, напоминает современный карнавал с оскорблениями власти, играми и эротическими песнями. Кроме того, он предупреждает, что теперь они отмечаются простыми и скромными людьми, становятся популярными и наблюдается прогрессивная театрализация. Так что да, мы можем видеть связь между греческими Дионисийскими праздниками и обрядами Луперкалий. В эти дни, с февраля по март, отмечались римские фестивали с традиционными праздниками, связанными с масками, дикими животными, скачками и поркой. Целью этих праздников было изгнание демонов или зимы, а также содействие плодородию. В некоторых случаях они продолжали адаптироваться, как в случае с Бусохарасами, партией, состоящей из людей хорватского происхождения, живущих в Мохаче (Венгрия), в которой изгнанное «зло» стало представлено вторгшимися турками.
Аналогично, вечеринки в масках, такие как Ботаргас в Гвадалахаре , распространены по всему полуострову. Кроме того, февраль на баскском языке является «месяцем волков», и в этом регионе проводится несколько традиционных фестивалей, связанных с ними. Хотя этот фольклор во многих местах утерян, некоторые из этих народов в последние годы изо всех сил пытались сделать видимыми, восстановить или сохранить своих традиционных персонажей в масках, которые продолжают оставаться частью их коллективного воображения. Его эстетическая, этнографическая, историческая и гражданская ценность неоспорима. Так, например, в Авиле ежегодно проводится собрание под названием Маскаравила, на которое приезжают представители разных городов региона со своими маскарадами.
Библиография
Лопес-Куэрво Гарридо, М. (1995):«Письмо Папы Геласия (492–496) против популярного фестиваля», Anthropology Gazette , 11. Доступно по адресу http://www.ugr.es/~pwlac/G11_14Mercedes_Lopez_Cuervo.html
Мальдонадо, Л. (1975):Популярная религиозность. Ностальгия по волшебству . Мадрид:Cristiandad Editions.
Мендес Сантьяго, Б. (2019):«Бог Фавн и ритуал луперци. Изображения мужской наготы», Арысь:Античность:религии и общества , 17, с. 161-190
Оруч, Дж. Б. (1981):«Св. Валентина, Чосер и весна в феврале», Зеркало , 56(3), с. 534–565.
Маскаравила
