Ранняя жизнь
Рабиндранат Тагор родился 7 мая 1861 года в Калькутте. Его отец, Девендранатх Тагор, отделился от Брахмо Самаджа из-за разногласий с Кешавчандрой Сеном и основал Ади-Брахма Самадж. Мать Рабиндраната звали Шарда Деви. Раннее образование Рабиндранат Тагор получил в школе Св. Ксавьера в Калькутте.
Девендра Натх хотел сделать своего сына Рабиндру Натха адвокатом, но Рабиндра Натх больше интересовался чтением и написанием литературы. Отец Рабиндры Натха принял его в Лондонский университет в 1878 году нашей эры, но в 1880 году он вернулся, не получив ученой степени. В 1883 году нашей эры Рабиндранат Тагор женился на Мриналини Деви.
Общественная жизнь
Рабиндранат Тагор был известен как известный литератор, художник, музыкант и общественный деятель Индии начала двадцатого века. Большую известность он получил как писатель на бенгальском и английском языках. Его основная работа «Гитанджали» получила Нобелевскую премию в 1913 году нашей эры. В 1901 году нашей эры Рабиндранат Тагор основал Шантиникетан, благодаря чему он прославился как Гурудев.
Он хотел, чтобы каждый студент учился ближе к природе, поэтому в Шантиникетане было посажено большое количество деревьев. Он также основал библиотеку в Шантиникетане. Шантиникетан был признан университетом. В своей жизни он трижды встречался с Альбертом Эйнштейном, который называл Рабиндраната Тагора раввином Тагором. Раньше говорили, что Рабиндра Нат Тагор умер 7 августа 1941 года.
Основные произведения Рабиндраната Тагора
Рабиндранат Тагор написал свое первое стихотворение в возрасте восьми лет. В 1877 году нашей эры, в возрасте шестнадцати лет, он написал первый рассказ. Рабиндранат Тагор написал большое количество стихов, песен, романов, рассказов, эссе и пьес. Он сочинил 2230 песен и стихов. 'Джана Мана Гана' из песен, написанных Рабиндранатом Тагором для Индии и 'Amar Sonar Bangla' был признан государственным гимном Бангладеш.
Тагор представил новую прозу и стихи, а также использование народного языка в бенгальской литературе, освободив ее тем самым от традиционных форм, основанных на классическом санскрите. В Индии Рабиндра Нат Тагор опубликовал несколько сборников стихов в 1880-х годах и в 1890 году нашей эры Манси. состоит из. Эта коллекция является свидетельством зрелости его таланта.
Он содержит некоторые из его лучших стихов, многие из которых написаны в новых стихотворных стилях, незнакомых бенгальскому языку. Есть также несколько социальных и политических сатир на современных бенгальцев. Он был за глобальное равенство и исключительность. Большинство его работ написаны на бенгальском языке. Он был народным поэтом, главным элементом которого было очищение чувств последнего человека.
Он был поэтом вибраций человека. Писатель, в произведениях которого присутствует глубокое чувство вечной любви, драматург, на сцене которого жива не только трагедия, но и глубокая жизненная сила. Сказочник, выбирающий историю из своего окружения, плетет ее не только из-за частоты сильных страданий или для того, чтобы разоблачить их, но и в этой истории он ищет конечное предназначение человека.
Лучшие истории
Рабиндранат Тагор жил в Восточной Бенгалии (современная Бангладеш) в течение 10 лет, управляя родовым заминдари, расположенным в Силдахе и Шаджадпуре, где он жил в тесном контакте с жителями деревни в плавучем доме на реке Падма (река Ганг) и этими жителями. бедность и отсталость стали стержнем творчества Тагора.
Его лучшие рассказы, повествующие о жизни бедняков и их мелких несчастьях, датируются 1890 годом нашей эры, и их острота имеет легкий оттенок иронии, характерный для Тагора, и позже была опубликована кинорежиссером Сатьяджитом. Рай снимался в своих фильмах.
Все его восемьдесят четыре рассказа Гальпагуч хранится в трёх томах. Пятилетний период с 1891 по 1895 год был великим периодом духовной практики Рабиндраната. Раньше он печатал свои рассказы на сабудж патре (зеленых листьях). Даже сегодня читатели могут найти в его рассказах зеленые листья и зеленых коров. В его рассказах есть солнце, дождь, реки и речные берега, камыши сезона дождей, тенистые деревни, счастливые поля зерна, наполненные дождем.
Обычные персонажи его рассказов к концу повести превращаются в необыкновенных людей и прикасаются к вершинам величия. Сострадание его молчаливого страдания переполняет сердце читателя. Его рассказ «Почтмейстер» — живой пример того, что настоящий художник может создать с помощью простых инструментов. В этой истории всего два простых живых персонажа.
Даже несмотря на очень небольшое количество происшествий, они строят дворец своей истории. Как маленькая девочка связывает больших людей в свою любовную петлю. Кабуливала также является живым примером этого. Рабиндранат впервые описал славу обыденности в своих рассказах.
Неграмотный духовник и культурный бенгальский призрак в рассказах Рабиндраната схожи по чувствам. Его рассказы, такие как «Кабуливала», «Мастер-сахиб», «Почтмейстер» и т. д., до сих пор популярны и являются лучшими. Удивительное сочувственное однообразие Рабиндраната с персонажами и чистая красота его изображения делают его историю лучшей, которую невозможно не прочитать.
Его рассказы способны сделать человека с твердым и сухим сердцем мягким, как воск. Приглашенная звезда – одно из незабываемых произведений Рабиндраната. Ее героя нельзя было никуда привязать. Он остается гостем на всю жизнь. В рассказах о Crushed Stone, Midnight Mein (Nishithe) и Master Sahib присутствует оттенок божественного элемента. Воображение творца выражается в самой красивой форме в разрушенном камне.
Здесь прошлое взаимодействует с настоящим – однообразное настоящее с красочным ослепительным прошлым. Место женщины в обществе и особенности женской жизни серьезно ее беспокоили, и она тоже глубоко проникла в эту тему.
Английский перевод «Гитанджали» был опубликован через неделю после публикации в знаменитом еженедельнике Times Literary Supplement, издаваемом в Лондоне, а затем в трех газетах в течение следующих трех месяцев. В британских газетах реакция на получение Рабиндраната Тагора Нобелевской премии была неоднозначной.
The Times пишет:'Некоторые газеты выразили удивление по поводу этого неожиданного решения Шведской академии. Но стокгольмский корреспондент того же письма в своем сообщении написал:«Ведущие поэты и писатели Швеции, как члены Шведского комитета, выразили полное удовлетворение этим решением Нобелевского комитета».
Престижная британская газета Manchester Guardian написала:Некоторые люди были удивлены, но не недовольны информацией о том, что Рабиндранат Тагор получил Нобелевскую премию. Тагор — талантливый поэт».
Позже газета The Kerascent Moon написала:«Этот бенгальец (то есть Рабиндранат Тагор) имеет такой же авторитет в английском языке, как и британцы».
Рукопись стихов Тагора впервые прочитал Уильям Ротенштейн, и он был настолько очарован, что связался с английским поэтом Йейтсом и познакомил Тагора с западными писателями, поэтами, художниками и мыслителями. Он сам организовал ее публикацию от Индийского общества. Первоначально было напечатано 750 экземпляров, из которых только 250 поступили в продажу.
Позже он был опубликован Macmillan and Company London в марте 1913 года, и десять изданий были опубликованы до объявления о присуждении Нобелевской премии 13 ноября 1913 года. Йейтс выбрал английские переводы Тагора, внес в них некоторые исправления, отправил их Тагору для окончательного утверждения и написал - 'Нас не так впечатлила странность, присущая этим стихам, как то, что мы увидели в них Наш собственный образ.'
Позже Йейтс написал роль английского перевода. Он писал, что я много дней ездил в поездах, автобусах и ресторанах для перевода этих стихов и мне приходится снова и снова прекращать читать эти стихи из страха, что кто-то увидит, как я рыдаю. В своей роли Йейтс писал, что мы пишем длинные книги, в которых, пожалуй, ни одна страница не доставляет такого удовольствия.
Позже «Гитанджали» была переведена на все основные языки мира, такие как немецкий, французский, японский, русский и т. д., и слава Тагора распространилась по всему миру. В 1913 году за «Гитанджали» он был удостоен Нобелевской премии по литературе.
Человечность выше национализма
Рабиндранат Тагор держал человечество выше национализма. Тагор считал, что патриотизм ограничивает нас в свободе выражать идеи за пределами границ, а также ограничивает нашу свободу понимать страдания и боль народов других стран. В своих произведениях он критиковал национализм. Отвечая на критику Аблы Бозе, жены известного ученого Джагадиша Чандры Боса, в 1908 году нашей эры Тагор сказал:'Патриотизм не может быть нашей последней духовной опорой, мое убежище - человечество.
В 1916-17 годах нашей эры Тагор сделал несколько заявлений о национализме во время своего визита в Японию и Америку, в которых он сказал:«Политическая и экономическая организационная основа национализма заключается в достижении большего процветания за счет увеличения производства и сбережений человеческий труд. пытается сделать. Концепция национализма в основном использовалась для повышения благосостояния и политической мощи нации.
Эта концепция усиления власти сделала человеческую жизнь нестабильной и небезопасной, создав атмосферу взаимной ненависти, ненависти и страха в странах. Это просто игра с жизнью, потому что сила национализма используется для контроля как внешних отношений, так и внутреннего положения нации. В такой ситуации естественно усиление контроля над обществом.
В такой ситуации нация доминирует над обществом и частной жизнью личности и приобретает пугающе контролирующий характер. Попытка захватить власть над слабыми и неорганизованными соседними государствами является естественным побочным продуктом национализма. Созданный из этого империализм в конечном итоге становится разрушителем человечества».
В контексте Индии Тагор писал: «Проблема Индии социальная, а не политическая, национализм здесь незначителен. Реальность такова, что национализм, подобный западным странам, не может процветать здесь, потому что, когда люди ссылаются на свой консерватизм в социальной работе, когда они говорят о национализме, как это будет транслироваться? Индии следует отказаться от узкого признания нации и принять международный подход».
Тагор писал:«Индия может быть отсталой, но не должно быть отсталости в человеческих ценностях. Бедная Индия также может руководить миром и достичь идеала человеческого единства. Прошлое Индии может доказать, что Индия успешно пропагандирует духовное сознание, не беспокоясь о материальном процветании».
