Магия была с человечеством с незапамятных времен. Первые источники о колдовстве относятся к древней Месопотамии и Вавилонии. Однако период, когда магическое письмо стало особенно популярным, пришелся на Средние века.
В средневековой Европе на магию смотрели совсем по-другому. Первоначально ее образ не был особенно негативным и возник в результате синтеза достижений античных культур, языческих верований и христианства. Конец этой эпохи является также началом борьбы церкви со всеми проявлениями магических практик. Тем не менее, на протяжении всего Средневековья в Европе появилось огромное количество магических рукописей, которые мы сейчас называем гримуарами.
Читайте также:Магия, пьянство и лес, залитый кровью девственниц. Как древние римляне встречали новый год?
Форма и содержание
Слово «гримуар» происходит от французского слова «grammaire». Во Франции восемнадцатого века этим термином обозначали все произведения, написанные на латыни, хотя в разговорной речи «grammaire» означало «книга по магии». Согласно распространенному в то время мнению, тайные знания должны были быть труднодоступными, поэтому то, что писалось на все менее популярной латыни, должно было быть о магии . Однако для изучающих тайные искусства было важно не только то, что содержит гримуар, но и то, как и из чего он сделан. Начало Средневековья связано с появлением нового писчего материала — пергамента. Однако не каждый пергамент годился для сохранения магических знаний. Зачастую средневековые рукописи приходилось писать на шкуре животного, еще не достигшего половой зрелости.
Титульный лист книги "Великий Альберт" - издание 1755 года
Для изготовления «волшебного» пергамента также использовался амниотический мешок животного . Случилось так, что магу пришлось самому убить животное, чтобы убедиться, что кожа, из которой была сделана книга, никем не «осквернена». Важно было и то, какие магические формулы были записаны. Не раз рукописи писались кровью животных или освященными чернилами.
Читайте также:Практиковала ли королева Ядвига черную магию?
От Заратустры до царя Соломона
В средневековой Европе образ магии формировался под влиянием достижений древних цивилизаций Ближнего Востока, Греции, Рима и Византии. На протяжении веков в каждой из этих культур появлялись личности, считающиеся великими магами и знатоками. Среди всего пантеона легендарных волшебников можно упомянуть, например:Заратустру, Хеноха, Киранида, Симона Волшебника или Гермеса Трисмегиста. Чтобы сделать магические книги аутентичными, их авторы связали названия своих произведений с одним из этих древних персонажей . Царь Соломон был самым популярным магом Средневековья. Богослов и философ тринадцатого века Альберт Великий сообщил, что с его фигурой связано целых пять магических книг. Первый – это так называемый «Завет Соломона».
Царь Соломон с женой
В нем описывается борьба царя Израиля с демонами, препятствовавшими строительству храма в Иерусалиме. По ее записям, архангел Михаил должен был подарить Соломону кольцо, обладающее силой управлять злыми духами. Завет Соломона был воспринят не как библейская притча, а скорее как оккультный учебник. На полях одного экземпляра этого титула были указаны инструкции по магическим практикам.
Однако самыми известными книгами, связанными с фигурой Соломона, были:«Алмандал», «Ars Notoria» и «Clavicula Salomonis», также известные как «Большой ключ Соломона».
Эти названия уже представляли собой полноценные гримуары и в них шаг за шагом описывались способы проведения магических ритуалов или вызова демонов. Кроме того, они содержали привороты, позволяли накладывать злые чары, становиться невидимыми и узнавать о средневековых свободных искусствах.
Читайте также:Сколько людей ДЕЙСТВИТЕЛЬНО погибло в результате охоты на ведьм?
Боже свеча...
До определенного момента Средние века были периодом, когда к освоению тайных знаний относились довольно снисходительно. Церковь также была настолько терпима, что изменила обычаи, популярные среди языческих обществ, и включила их в христианскую практику. Подобный процесс также применялся к магическим книгам и заклинаниям. Древнеанглийская рукопись «Лакнунга» содержала как языческие заклинания Одину, так и христианские молитвы.
Папа Александр IV даже напомнил инквизиторам не расследовать колдовство
Книга «Псевдоапулеев гербарий», посвященная травам, начиналась с молитвы Отче Наше, но в оригинале было обращение к «Святой Матери-Земле». В седьмом веке святой Исидор Севильский разделил магию, менее опасную для церкви, т.е. колдовство и бесовскую магию . В 1258 году папа Александр IV даже напомнил инквизиторам не расследовать первое. Даже учитывая существование демонической магии, до конца XIII века суды над колдовством были довольно случайными.
Более того, наибольший контакт с магическими произведениями в то время имели священники и религиозные деятели. Монастырские библиотеки были полны всевозможных гримуаров, и монахи не сдерживали их прилежного изучения. Еще одним местом, где можно было изучать магические книги, были университеты. Университетская атмосфера и открытость средневековых студентов провоцировали изучение всех видов знаний, в том числе и тайных.
Арабская мощь
Завоевание Пиренейского полуострова сарацинами и крестовые походы значительно облегчили доступ к достижениям арабской культуры в средние века, чем в прошлом. Поэтому все, кто искал информацию по магии, могли отправиться в арабские библиотеки Толедо или Севильи. В 13 веке в Европе даже существовала поговорка, что:"гуманитарные науки изучаются в Париже, право - в Болонье, медицина - в Салерно, а демоны преподаются в Толедо" . В соответствии с этим в Испании был создан один из самых известных средневековых гримуаров – «Пикатрикс».
На фотографии фрагмент Пикатрикса, хранящийся в Словацкой национальной библиотеке
Ее истинный создатель неизвестен, но говорится, что она представляет собой синтез более 224 арабских магических книг. «Пикатрикс» была написана на арабском языке в XII веке, но в следующем столетии была переведена на латынь по приказу короля Кастилии Альфонсо Мудрого. В отличие от произведений, приписываемых Соломону, «Пикатрикс» ориентирован на астральную магию, искусство создания амулетов и талисманов и чтения знаков зодиака . Другим примером влияния Ближнего Востока на восприятие магии является рождение Каббалы, мистической еврейской философии.
Он создан на основе книг, написанных в период с 11 по 13 века в Италии, Германии и Испании. Важнейшими из них были:«Книга Благочестивых», «Книга Света» и «Книга Света». Помимо философских и религиозных тем, они содержали также отсылки к онджромантии, хиромантии и искусству вызова демонов.
Читайте также:Шахматы. Демоническое развлечение или восточная игра символов?
Сожгите их всех
Между 16 и 15 веками церковь радикально изменила свой подход к магическому искусству. В 1326 году Папа Иоанн XXII издал буллу «Super illius specula», в котором магия становится еретической практикой.
В свою очередь, в 1376 году Николау Эймерих, арагонский доминиканец и богослов, написал "Directorium Inquisitorium", своего рода учебник для инквизиторов, в котором магия подвергается резкой критике.
"Молот для ведьм" - обложка седьмого издания 1520 года
Подобные тексты стали появляться в Европе всё чаще, и наконец в 1486 году Генрих Крамер опубликовал знаменитый "Malleus Maleficarum", то есть « Молот ведьм ". Вскоре после этого по всей Европе стали гореть штабели, на которых горели не только запрещенные церковью книги, но и ведьмы, обвиненные в занятиях магией.
Читайте также: Охота на ведьм или как мужчины ненавидели женщин
