Его неоднократные этнографические исследования привели его, среди других выводов, к тому, чтобы поставить под сомнение гелиолатрический характер, который, по общему мнению, его отнесли к доиспанской религии (Kauffmann Doig, 2003). С другой стороны, что касается анализа, который он проводил в области иконографической археологии, и учитывая в этом пробел, открытый Ребекой Каррион Качо (1955, 1959), это привело его к выводу, что божественная пара, созданная Один из видов Бога Воды и Богини Земли, был тем, кто должен был занимать высшее место среди божеств андского мировоззрения. В связи с этим, как будет видно в дальнейшем, он считает особым типом скульптурные контейнеры моче, в которых появляются два реалистически изображенных мотива и которые представляют собой гребень волны, переливающейся на группу платформ или террас возделывания (рис. 22а, 23, 31), позволяют достоверно расшифровать, то есть без необходимости действовать «глазом хорошего глаза», бесчисленные и более разнообразные мотивы, представленные в текстиль, керамика и археологические материалы в целом как символы воды и плодородной земли. Накопленный за многие годы опыт в сочетании с проблемами, которые в настоящее время являются предметом данного исследования благодаря контракту преподавателя-исследователя в УРП, позволяют автору надеяться предложить исследование религии древнего Перу. на основе новых перспектив. Далее автор представляет краткое изложение важнейших моментов, составляющих исследование религии, исповедуемой древними перуанцами. Это не список, а скорее список тем, представленных с резюме, которые изобилуют информацией по каждой из упомянутых тем:
Первое Религия древних перуанцев вращалась вокруг другой оси, отличной от библейской, которая сосредотачивает свое внимание на области морали. Его компас указывал почти исключительно на поиск необходимой нормы продовольствия, чего было трудно достичь из-за ограниченности земель, пригодных для обработки, и атмосферных катастроф, которым подвержены прибрежные районы Анд, горы и Андская Амазонка.
Второй Единственным грехом, приносимым их божествам, в древнем Перу было отсутствие почитания и приношения, вплоть до индивидуальных жертвоприношений во времена крайнего кризиса. Это яростно взывает к двум самым выдающимся божествам, которые, как предполагалось, имели полный контроль над сельскохозяйственным производством и, следовательно, над самим существованием.
Третье По этим причинам наиболее выдающиеся существа Андского пантеона должны получить звание богов пропитания. Мы продвигаем своего рода Бога Воды и Богиню Земли или Пачамаму.
Четвертое Проблема наличия достаточного количества продовольствия усугублялась быстрым и устойчивым ростом населения, вызванным сельскохозяйственной деятельностью, которая для увеличения производства темпами, требуемыми растущей демографией, наткнулась на вышеупомянутое ограничение земель, пригодных для обработки. . и частые природные бедствия, приводившие к длительным засухам или, наоборот, к губительным проливным дождям, смывающим посевы.
Пятое Андская религиозность сводилась в основном к исполнению ритуалов, направленных на сверхъестественные силы, к выпрашиванию количества пищи, необходимого постоянно растущему населению в течение трех или четырех тысяч лет. Когда основной пищевой ресурс поступал от сельскохозяйственной деятельности и частично от животноводства, в частности от лам и других южноамериканских верблюдов. Феномен численности населения, добавленный к военным действиям географического и атмосферного типа, сформировал структуру исконной перуанской религиозности. Поскольку эти невзгоды присутствовали всегда, как только были расширены соответствующие аграрные методы, стратегии, которым необходимо было следовать в социально-политической и государственной сфере, а также для концептуализации умилостивительной религиозности производства, полностью достигнутой в третьем тысячелетии до нашей эры, Андская культура был консолидирован, достигнув своей зрелости, которая произошла рано:3000 лет назад.
Шестое По этой причине божества высшего ранга представлялись образующими пару, от союза которой символически зависел урожай. Мы предполагаем, что божественная пара, о которой мы говорим, состояла из одного из видов Бога Воды и Богини Земли или Пачамамы.Седьмое Эта ситуация позволяет нам объяснить, почему в древнем Перу не было единого Бога, мужского и бесполого, как Вечный Отец Библии, а скорее божественная пара, мужского и женского начала, от брака которых зависело пропитание и вместе с тем , само существование.
Восьмое Мужское божество представлялось как даритель воды, а его аналог — как плодородная земля, которая могла вынашивать плод и, таким образом, предлагать пищу, только если была оплодотворена животворящей жидкостью своей супруги.
Девятое Таким образом, ясно, что древние перуанцы представляли себе двух главных богов, хранителей человечества:Бога Воды и Богиню Земли или Пачамаму.
Десятое: Мораль находилась в руках государства, которое через своих чиновников применяло суровые наказания к тем, кто нарушал предписания.
Одиннадцатое Поскольку ни рай, ни ад не были задуманы в андской религиозной структуре, вопросы морали находились в руках государства. На нем лежала обязанность наказывать за нарушения установленных норм. Наказания исполнялись со строгостью, в зависимости от степени оскорбления, а также, что следует учитывать и с точки зрения социального статуса правонарушителя.
Двенадцатое Высшее божество не было задумано в форме Бога-творца, как уже отмечали Пьер Дювиольс и Мария Ростоворовски. Как мы увидим в свое время, существовало две высшие божественные сущности:одна мужская (Бог Воды), а другая женская (Богиня Земли или Пачамама). Чтобы походить на Иегову, андский бог мужского пола был искажен в XVI и XVII веках евангелистами в ответ на их поиск стратегий, направленных на облегчение их задачи по введению катехизиса.
Тринадцатое: Мы ожидаем, что представление о Солнце как о боге Анд также было результатом подделки. Хотя суверен Пачакутек хотел навязать это, он не добился этого. По той же причине в настоящее время доказано, что в Андских местах поклонение не гелиолатрическое, а направлено к светским священным горам или апусам. Их умоляют, чтобы дожди не задерживались и не отсутствовали вовсе, вызывая засуху. Поклонение апусу и по сей день сопровождается подношениями и выплатами. По той же причине, по которой мы продвигались, в священных горах должно было материализоваться то, что мы предлагаем описать как Бога Воды; божественное существо, обладающее владениями на небесном своде, откуда исходят молнии, гром и дождь.
Четырнадцатое Священными считались и многие другие элементы:амулеты или конупы, некоторые животные, мумифицированные предки и их камакен (душа) и т. д. и т. п.
Пятнадцатое По той же причине, по которой Бог Воды считался неблагоприятным, его боялись и считали демоническим, ведь чтобы вовремя и в нужной мере пролить подвластные ему дожди, он требовал почитания и умолял его уйти. доброжелательный. Для этого они использовали помпезные ритуалы и подарки. В случае острых климатических кризисов он сеял отчаяние до такой степени, что во времена инков в жертву приносились даже люди, особенно дети. В связи с этим вспомните присутствие Леди Ампато или «Хуаниты», найденной на заснеженных вершинах.
Шестнадцатая Этот тип жертвоприношения назывался капак-коча (qhapaq =большой; котша =хранилище воды:лагуны, озера и море).
Семнадцатое В отличие от библейского бога, Бог Воды хотя и считался высшим божеством, но считался злонамеренным. Это предположение исходило из того факта, что оно приписывалось осуществлению верховного правления в отношении ненастной погоды, вызванной Эль-Ниньо и другими метеорологическими явлениями, которые постоянно угрожали производству продуктов питания и, таким образом, угрожали самому существованию. Ему нужно было постоянно поклоняться и приносить в жертву ради достижения его благосклонности. В противном случае он наказывал длительными засухами, проливными дождями, холодами и другими бедствиями, которые в равной степени отразились на урожаях и вызвали появление призрака голода.
Восемнадцатое По той же причине, по которой Бог Воды был богом, считавшимся демоническим, в своих изображениях он изображается мужчиной, наделенным птичьими атрибутами (когтями) и грозными кошачьими клыками. Девятнадцатое:Вопреки тому, что повествует Библия, считалось, что человек был создан путем самозачатия и родился из чрева Пачамамы, другими словами, от Богини Земли. Он бы вырос из ее внутренностей через пещеры, свои символические вульвы. Каждая из разных популяций указала определенную полость, например, свою пакарину или место происхождения своих прапредков.
Двадцатое В официальных мифах говорится, что создание людей должно было произойти в трех пещерах:из первой вышли предки государей и знати; из второго — женщины эти; и третий - предки города, в основном крестьяне. В этой саге правящая элита пропагандировала, что человечество с самого начала и по божественному повелению было разделено на два социальных класса. Благодаря этому пропагандистскому ресурсу народ рабски выполнял отдаваемые приказы. Это, в своей первозданной форме, не обязательно из-за кастовой гордости, но из-за подчинения целям, которые позволили бы эффективно производить продовольственную квоту, необходимую населению; Для этого он был вынужден много работать из-за повторяющихся климатических аномалий, которые пережили древние перуанцы.
Двадцать первое В продолжение того, что было сказано в Докладе № 4-2013 о наличии божественной пары как субъектов высшей иерархии пантеона древних перуанцев, необходимо пояснить, что наша формулировка противоречит широко распространенной и принятой традиционной концепции. который утверждает, что в религии Инкарио Солнце преобладало как верховное божество. Признавая, что Пачакутек пытался навязать гелиолатрический культ, возможно, подкрепленный мифом о его предках Манко Капаке и Маме Оклло, которые, как будет объяснено в свое время, были детьми Солнца, это понимание не прижилось в городе. которые продолжали поклоняться апусам или определенным холмам, в которых обитал дух, управлявший атмосферными явлениями, своего рода Бог Воды, удобряющий поля Богини Земли или Пачамамы. Помимо всего этого, необходимо выяснить, не считала ли в глубине души элита, состоящая из родственников, что, прежде всего, существовал вселенский бог-творец, который олицетворялся в Солнце.
В случай Виракочи, Пьера Дювиоля и Марии Ростворовски показал, что это ранняя колониальная концепция. Действительно, андский миф о Виракоче пришлось исказить, чтобы преувеличить этого персонажа, притворившись тем самым Иеговой древних перуанцев. Этот обман, плод катехизаторов шестнадцатого века, был создан с самыми здоровыми намерениями:иметь ценную опору в процессе евангелизации, которая позволила бы им облегчить евангелизацию. Со своей стороны, Федерико Кауфман Дойг, приглашенный Мирчей Элиаде для сотрудничества в его «Энциклопедии религии» (Нью-Йорк / Макмиллан, 1987), углубившись в рассматриваемую тему, заметил, что не только андский миф о Виракоче подвергался манипуляциям. То же самое произошло и с самой концепцией андского бога солнца; или что он был неправильно понят и неверно истолкован с точки зрения Запада. Действительно, Солнце, похоже, не было, каким бы маловероятным и нелепым ни казалось это утверждение, не чем иным, как олицетворением Бога Воды. Иконографические свидетельства дают представление о том, что утверждается в этой гипотезе:в них Солнце не было изображено. А в керо хоть и изображено Солнце, но оно помещено над облаками, из которых льет дождь.
Двадцать вторая Следуя общей нити относительно Пачакамака, Мигель де Эстете, очевидец первоначального присутствия испанцев в этом святилище, сообщает в своих «Новностях Перу» (1938, стр. 195-264), что бог с этим именем, который Эстете видел, представленный в деревянной скульптуре, его умоляли «хорошо провести время...» И он добавляет, «что... он говорит им, что он зол... и жертвы, которые они должны сделать, и подарки, которые Он хочет, чтобы они принесли ему». По этой причине Пачакамак не мог быть никем иным, как закоренелым богом Андских вод.
Двадцать третий Виракоча, должно быть, был не более чем одной из многих деноминаций, которые принял Бог Воды. Во времена инков он был широко известен как Иллапа. Бог Воды также получил несколько других имен в зависимости от региона, что побудило некоторых богословов утверждать, что в древнем Перу существовало бесчисленное множество богов. Естественно, рядом с Богом Воды существовало также бесчисленное множество божественных существ, но они не были иерархически сопоставимы ни с ним, ни с Богиней Земли или Пачамамой, его «супругой».
Двадцать четвёртый Пачамама, или Богиня Земли, повсеместно символизировалась ступенчатой эмблемой, которая намекала на платформы или террасы для возделывания; Бог Воды, со своей стороны, с незапамятных времен символизировался гребнем волны в виде резьбы, составленной из палочек; в то же время они символизировали перья, имеющие такое же символическое значение. Этот символ представлен, например, в стеле Раймонди и красноречиво в изображениях главы Ай-апэка, воплощенных в стенах Уака-де-ла-Луна в долине Моче. В последнем приведенном случае ясно заметно символическое преображение мотива «гребня волны» с мотивом пера; что, таким образом, имеет ту же символическую ценность.
Двадцать пятое Когда Бог Воды изображается в полный рост, он фиксирует человеческие контуры в дополнение к анатомическим элементам кошачьих, а также другие элементы орнитоморфной природы, как это уже можно видеть на изображении, вылепленном на стеле Раймонди, и в более поздних вариантах, таких как этот. упомянуто выше. изобразите Ай-апэка, Бога Воды в его модальности Моче.
Двадцать шестой Пачамама или Богиня Земли была связана с женщинами, Луной, ночью, кошками и серебром. Со своей стороны, Бог Воды с ярко выраженными мужскими чертами, за исключением основных или невыраженных сексуальных, ассоциировался с Солнцем, с днем, с хищными птицами (особенно соколом) и с золотом.
Двадцать седьмое Тупо или большая металлическая булавка с диском или полумесяцем, должно быть, напоминала Луну. По той же причине это было украшение, типичное для женского мира; его маленькое отверстие могло иметь значение в практиках лунной магии
Двадцать восьмая Пищу предлагали Богу Воды. Особенно mullo, то есть измельченные раковины морских животных, особенно рода Spondyllus; плюс много других «вкусностей», например зародышей ламы...
Двадцать девятая Верблюжий жир имел очень важное символическое значение, большее, чем кровь:предметы, используемые в ритуалах, до сих пор смазываются жиром. Его также клали на землю, «чтобы она всегда выглядела влажной». В обоих случаях также для его укрепления, как это утверждается и по сей день в тех местах, где эти старые практики все еще сильны. Слово Виракоча содержит в точности слово вира =жир/жир, и если слово вира не происходит от слова вилка (священный) – возможно, это термин в некоторой эквивалентной форме – имя божества можно разбить на Вира-коча, его этимология:«первичный сосуд с водой, наполненный жиром». В своей символической форме жир также ассоциировался с водой:в пене, образующейся на берегах морей и лагун, а также рек.
Тридцатая. Магически-религиозные верования в конечном итоге консолидировались в древнем Перу на этапе расцвета формирования (Купишник-Чавин); это в первом тысячелетии до нашей эры. С тех пор и до прихода испанцев они оставались в силе, имея только варианты второго порядка. Это подтверждается анализом иконографических изображений всех времен и регионов. Таким образом, Бог Воды представлен всегда обладающим теми же основными чертами, которые характеризуют его на протяжении почти трех тысяч лет:очеловеченная птица с кошачьими атрибутами или крылатый кошачий человек, который, должно быть, является его помощниками, Коа, Околло. или Тити, часто проектируются в полете. Упрощенно, с помощью символа в виде трости, изображенного с бесконечными вариантами, который по своему происхождению происходит от фигуры гребня волны. Иногда этот мотив представлялся единым с символом, с которым образно выступала Богиня Земли, который в основном принимает вид трех ступеней; иконографически подтверждено, что они намекают на террасы возделывания.
Тридцать первый «Летающие кошки» Андской иконографии сохранились в современном мифе о хоа, околло или тити. Они присутствуют в мифах, о которых до сих пор рассказывают в высокогорных районах Анд:Куско, Апуримак, Аякучо, Пуно и Арекипа. Информация, которой я располагаю, поступает как минимум из упомянутых регионов.
Тридцать второй Миф о Коа рассказывает, как этот горный кот с пятнами, возможно, намекающими на капли дождя, поднимается сквозь туман, начиная с источника или пуцио. Это будет сделано именно во время штормов. Затем мифический персонаж движется по небу посреди облаков. Молнии сверкают из его глаз, молнии сверкают из его хвоста, и гром изрыгает из его чрева. В некоторых вариантах мифической сказки дополнительно рассказывается, что его моча превращается в дождь.
Тридцать третий Однако летающие кошки не являются изображениями Бога Воды, как мы первоначально предполагали на основе первоначально собранной информации. Именно Бог Воды приказывает им двигаться, чтобы вознаградить людей вызовом дождя; или, если это не удастся, наказать их градом и морозом, которые, отрицательно влияя на посевы, вызывают голод. Это верховное божество материализуется во внушительных пиках или апу(ах), так что летающие кошачьи — не более чем его помощники.
Тридцать четвёртое Предполагается, что наказания, налагаемые неблагоприятными атмосферными явлениями, вызваны тем, что им не поклонялись и не предлагали их в той степени, в которой этого требует верховное божество. То есть Бог Воды, который предположительно материализовался на определенных вершинах или обитал на них. Холмы обычно известны под названием орко-куна (куна =множественное число).
Тридцать пятый Божественная пара, состоящая из высших богов Анд, состоит из Бога Воды и Богини Земли (Пачамама). Их характеризуют как богов пропитания.
Тридцать шестое. Солнце почитали и почитают за то, что оно дарило свет и тепло. Но ни разу нам не удалось убедиться в том, что его почитают как божество, а тем более как божественное существо высшей иерархии. Согласно письменным источникам указывается, что Пачакутек пытался насаждать гелиолатрический культ. Но, видимо, ему это не удалось, иначе Солнцу поклонялись бы и сегодня, в высокогорных Андских ландшафтах, где до сих пор сохранилась важная часть андской религиозности.
Тридцать седьмое Андские боги не вмешивались в дела, касающиеся моральных правил, существовавших в то время. Единственным «грехом» было неуважение к ним и не принесение им ритуалов и жертвоприношений. Предполагалось, что таким образом можно приручить, в частности, Бога Воды; это сделано для того, чтобы предотвратить возникновение климатических аномалий, угрожающих производству продуктов питания. Нарушение этических норм считалось только оскорблением государства, и именно оно отвечало за наказания, которые, как правило, были очень суровыми.
Тридцать восьмое По этим причинам моральные преступления наказывались в этом мире, а не после смерти, как в христианской религии. Однако была твёрдая уверенность в загробной жизни. Но это было задумано без присутствия рая или ада. Предполагалось, что, как и в этом мире, жизнь после смерти продлевается. Таким образом, в загробной жизни сохранялись иерархии и необходимость обрабатывать поля, чтобы «существовать». Иллюзия благополучия в загробной жизни ограничивалась обильными урожаями. Подношения еды и напитков, помещенные в гробницы, символически предназначались для утоления голода, который умерший испытывал на пути в загробную жизнь; а также льстить ему, предлагая тушеное мясо, которое было его любимым в жизни.
Тридцать девятое Сохранение трупа было важным требованием для «выживания» в загробной жизни. Это объясняет расцвет в Древнем Перу сложных методов мумификации. Также особые усилия были приложены к строительству гробниц, как построенных на земле, так и гробниц на земле; Это идет рука об руку с социальным статусом, который умерший занимал при жизни. Считалось особенно важным, чтобы тело умершего не пострадало от гниения или других агентов, которые могли бы поставить под угрозу его целостность. Эта концепция, должно быть, имела далекие корни и присутствовала в магико-религиозной мысли, которая, должно быть, управляла миром со времен раннего неолита, а может быть, и раньше. По этой причине древняя традиция, подобная упомянутой, имеющая явные шаманские корни, должна была быть привнесена в Америку с первыми волнами иммигрантов из Азии.
Сороковая Непрерывность жизни после смерти привела к тому, что в Древнем Перу практиковался некропомп, или самосожжение. Это практиковали элитные жены и слуги. Здесь это также может быть общей для человечества древней традицией.
Дополнение Случай с Атауальпой, находившимся в тюрьме, жалок с точки зрения твёрдой веры в жизнь после смерти, пока труп сохранялся. Услышав сторону, которой он приговорил его к смерти через повешение, к палке, очевидцы того события подчеркивают, что государь нисколько не дрогнул. Что да, в тот момент, когда ему сообщили, что его труп будет сожжен на костре за некрещение, он разрыдался, лишившись своих духовных сил. И дело в том, что кремация означала для него окончательную смерть и, следовательно, неспособность наслаждаться жизнью в загробной жизни. Понятно, что после принятия крещения приговор костра был заменен дубинкой или удушением.
Амаута Федерико Кауфман Дойг
