Сегодня на Netflix дебютирует долгожданный сериал «Ведьмак», основанный на культовых книгах Анджея Сапковского. Одной из ключевых тем произведения является Дикая Охота – мифическое преследование, получившее своё название и в третьей части популярной игры.
Мотив Дикой Охоты относится к самым распространённым мифологическим темам Европы. Его корни уходят в верования индоевропейских народов; хотя большинство источников принадлежит германским землям, аналогичные сюжеты встречаются у кельтов и славян.
Первоначальным образцом безумного небесного преследования считается конвой Одина (Водана) – бога, который в германо‑скандинавской мифологии собирал павших воинов для Вальхалы. Со временем образ стал более демонизированным и получил новые функции.
Понятие «Дикая Охота» впервые систематически описал Якоб Гримм в книге «Deutsche Mythologie» (1835). Он отметил, что этот мотив гораздо старше христианства, но не исчез, а был адаптирован к новой вере, что свидетельствует о его глубокой укоренённости в сознании людей.
Разъярённая армия
Дикая Охота – это небесный рейд армии призраков. В разных традициях в ней могут участвовать души, гули, мифологические персонажи, возглавляемые мужским или женским божеством, демоном или даже смертным.
Считалось, что в отряд могут попасть души спящих злодеев – ведьм и колдунов. Изначально лидером был Оди́н/Водан, но позже его заменяли другие боги (Фрейя, Луссе, Хёль) или персонажи из народных сказаний, например ведьма Гуро Риссерова‑Гудрун.
Командовать Охотой мог и смертный. Таковыми были, к примеру, Гуделак из Мерсии (673–714) и католический епископ Бернард фон Гален (XVII в.). В Дании роль возглавляющего придавалась королю Вольду – злобному альтер‑эго Вальдемара IV Аттердага (1340–1375).
Осторожно, смертные
Охота появляется в зимнем небе с периода, который в старом календаре приходился между Рождеством и Крещением, и продолжается до ранней весны. С ней сопровождаются тёмные облака, грозы и земные катаклизмы.
Кого же преследует Дикая Охота? По датским преданиям – тройка Слаттенпат, в Англии и Германии – моссы (лесные эльфы), а везде – те, кто по неосторожности оказался на их пути.
Отношение к свидетелям Охоты варьировалось: в одних регионах их могли убить, в других – унести в загробный мир. Счастливый наблюдатель мог получить золотой дар от участников, а несчастный – быть проклят, превращён в камень или убит.
Во время Охоты в доме мог появиться черный бродячий пёс – воплощение одного из волков Одина. Если избавиться от него не удавалось, его приходилось кормить в течение года до следующей бури.
Особый страх вызывало превращение человеческих ног в лапы животных или в ноги умерших. Такое «проклятие» получал тот, кто осмелился встать на пути мчавшихся призраков, и для снятия его требовалась помощь колдуна.
Христианские суеверия и языческие корни
С приходом христианства образ Охоты был переосмыслен. В разных странах появлялись варианты, где в небесный рейд участвовали от десятков до сотен призраков‑демонов, воинов, ведьм, грешников и душ некрещёных детей. Они ездили на чёрных лошадях, огненных существах или рогатых демонах, в сопровождении собак и иногда драконов.
Почему христианство заменило оригинальных воинов-героев на демонов? Новая религия стремилась дискредитировать старые божества и заменить их «святыми» и ангелами.
Зачем нужна была Дикая Охота?
Учёные давно ищут смысл этого мифа. Как и многие легенды, он, вероятно, возник для объяснения природных явлений, над которыми люди не имели контроля.
Одна из гипотез связывает Охоту с культом мёртвых: в скандинавской мифологии погибшие воины отправляются в Вальхаллу, а Дикая Охота могла символизировать их охотничьи занятия перед вечерним пиром.
Другая теория ставит Охоту в контекст приближения Рагнарёка – последней битвы мира. Ежегодные зимние бури, сопровождаемые Охотой, воспринимались как предзнаменования конца мира.
Интересно, что в средне‑германском языке термин Wojäger (букв. «охотники удачи») указывает на более благоприятный смысл: Охота могла приносить земледельцам обильные дожди и благоденствие, а воинам – счастливую загробную жизнь.
Мотив Дикой Охоты сохраняет популярность до наших дней: он встречается в музыке (метал), живописи, литературе и массовой культуре. Вы найдёте его в произведениях Сапковского, Синкевича, Х. Синкевича, Дж. Фокса, Дж. Йолен и М. Муркока.
