«Добрые женщины» катарской ереси

Трудно отделить миф от реальности, когда речь идёт о катарах. О них мы знаем в основном из внешних источников, поскольку их собственные записи были почти уничтожены во время преследований. Их образ формировался инквизиционными материалами и, в особенности, романтизированным трактатом XIX века «История альбигециан» Наполеона Пейрата. Сами катары (от греч. katharos — «чистый») никогда не называли себя катарами, альбигецианами или «совершенными». Они называли себя «хорошими людьми», «хорошими женщинами» или просто «хорошими христианами». Такое самоопределение размыто, и в нём они ставят себя в позицию «инаковости». В этих условиях изучать роль женщин, находившихся в положении социальной подчинённости и относительной невидимости, особенно сложно.

Катарские женщины и католические женщины

Из сохранившихся сведений видно, что катарские женщины занимали в общинах довольно значительное место – гораздо более эгалитарное, чем в традиционном католическом обществе. «Совершенные» женщины, как и их мужские коллеги, могли вручать консоламенум (единственный признанный ими таинство), вести молитвы, благословлять верующих и проповедовать. Такая свобода слова была шокирующей для того времени, когда ортодоксальная доктрина заставляла женщин молчать и подчиняться.

Ярким примером является случай 1207 года, когда катарская женщина, часто отождествляемая с Эскармонде де Фуа, вмешалась в публичный спор между катарами и христианами. Католический монах приказал ей вернуться к прялке, утверждая, что её место – в домашнем хозяйстве. В католицизме женщины могли писать, но их слово всегда оставалось под строгим мужским контролем; у катаров же слово было свободным и доступным, что делало его опасным для власти.

«Хорошие женщины» были менее подвижны, чем их мужские собратья, и реже совершали миссионерские поездки. Однако в последние годы преследований они часто путешествовали в паре с мужчинами, выдаваясь за супругов, чтобы избежать подозрений инквизиции. Женщины создавали более мощные сети солидарности, собираясь в общинных домах, где, помимо ручного труда, они ухаживали за больными, принимали вдов, размещали путников и помогали самым нуждающимся.

Отсутствие строгой концепции закрытости общин позволяло женщинам свободно перемещаться и обучать девочек, которые позже становились женами и матерями. Таким образом, семейные и дружеские связи охватывали целые районы. Не только катары оказывали помощь католикам, но и многие их родственники переходили в катарские дома, принимая их учения. Такая сеть домов обеспечивала передвижение проповедников, материализацию их нужд и формировала сильное чувство идентичности.

Особую роль играло экономическое положение женщин в Лангедоке. Обычное право региона позволяло им наследовать имущество, составлять завещания и управлять собственностью, что ставило их в более крепкое финансовое положение, чем женщин в других регионах. Это давало им возможность основывать дома, поддерживать благотворительные инициативы и обладать определённым социальным авторитетом.

Среди самых известных «хороших женщин» – Бланш де Лорак, Эскармонда де Фуа и Жеральда де Лавур. Жеральда, например, защищала свой город от крестоносцев, за что была брошена в колодец и убита камнями. После смерти её оклеветали, заявив о братском инцесте, чтобы дискредитировать её образ.

Крестоносные походы против этих женщин, известные своей социальной активностью и помощью бедным, сопровождались массовыми казнями мирного населения (в Беziers, Марманде) и уничтожением посевов. Вместо усиления ненависти к еретикам, такие действия порождали некоторую защиту их и укрепляли чувство общности.

Более равноправное общество?

Важным фактором была также духовная доктрина, подчёркивающая равенство. Для катаров истинным божественным считается дух, тогда как материя воспринимается как олицетворение зла. Тело и сексуальность рассматриваются как случайные «препятствия», которые следует преодолеть. Аскетизм, отречение от мяса, символов, изображений и храмов уравнивал мужчин и женщин, делая их духовно сопоставимыми.

Подобные идеи находили отклик в раннем христианстве: «пустынные матери» и мученицы пользовались уважением как mulier virilis – женщины, преодолевшие «женские слабости» через отказ от тела, сексуальности и семейных уз, обретя божественный авторитет, часто превосходивший мужские голоса. Многие первые христианские общины были домашними, их пространство обеспечивали женщины.

Тем не менее, полное равенство не существовало. Женщины, не получившие консоламенум, оставались под властью мужских родственников, а в повседневной жизни многие катары разделяли общепринятые предрассудки и мизогинию, обвиняя женщин в распространении «материального зла» и искушении. Дворянские «хорошие женщины» из высших слоёв не всегда признавали авторитет женщин из низших слоёв, но контраст с католической доктриной был очевиден.

«Хорошие женщины» также становились жертвами инквизиции, их сжигали на кострах так же, как и мужчин. Массовые репрессии затрагивали и мирное население: в осаждённых городах часто сжигали или резали всех жителей, а в некоторых случаях (например, Каркассон) просто изгнали их с тем, что они имели.

Интересный эпизод истории: согласно летописям, Симон де Монтфорт, главный гонитель катаров, был смертельно ранен во время осады Тулузы группой женщин, управлявших катапультой, которая бросила камень в его голову. Хотя детали могут быть легендарными, этот рассказ подчёркивает образ смелых женщин‑защитников в осадных битвах.

Библиография

Brenon, A. (2001). Cathar women. Барселона: Тикал.

Brenon, A. (1989). Le vrai visage du catharisme. Балма: Изд. Лубатьер.

O’Shea, S. (2002). The Cathars: the perfect heresy. Барселона: Вергара.

Ruiz, T. (1994). «The Cathars: a reflection on orality and writing». DUODA Journal of Feminist Studies, 7, 119‑124.