Мерлин, известный как «Мирддин» или «Мирдхин» на валлийском языке, «Мержин» или «Маржин» на бретонском и корнуэльском языках, обычно изображается как доброжелательный маг, повелевающий природными стихиями и животными. Это особенно связано с британской мифологией, которая охватывала материковую Британию и современную Великобританию (за исключением Шотландии). В наши дни его имя часто связывают с его функцией «чародейки» (фокусника), тем более что этот термин использовался в качестве названия французской версии популярного мультфильма 1960-х годов.
Легенда о Мерлине
Само имя Мерлина не имеет четко определенного происхождения. Некоторые относят это ко времени кельтских друидов. Что мы действительно знаем, так это то, что имена «Мерддин», «Мирддин», затем «Мерлинус» или даже «Мерилун» последовательно использовались для описания одного и того же персонажа. Название «Мерлин» будет принято позже, вероятно, примерно в 12 веке. Легенда о Мерлине, имя которого связано с различными определениями, такими как «чародей», «волшебник» или «лесной человек», очень сложна. Мы не знаем, существовал ли этот персонаж на самом деле, поскольку рукописные источники того времени исчезли. В большинстве книг, в которых говорится о Мерлине, также упоминаются Артур и рыцари Круглого стола. Эти тексты датируются периодом с 12 по 16 век, но истории с участием Мерлина имеют гораздо более древнюю историю. Похоже, что некий Мерлин Амброизий действительно существовал, царского происхождения. Христианское влияние в средние века превратило первоначальные сочинения в легенду:мать Мерлина родила «антихриста» с великими силами. Кроме того, некоторые женщины становятся ведьмами, охотясь на мужчин, даже Мерлин. Короче говоря, его описание со временем меняется, пока он не становится тем Мерлином, которого мы знаем по сказкам и мультфильмам:чародей, пророк, лесной человек, повелитель животных, мудрец, чистый волшебник и близкий к природе, очень близкий к богу Пану. из греческой мифологии, который представляет собой само воплощение природы. Символически Мерлин олицетворяет доброту и мечты, природу в ее изначальной силе. Вероятно, именно поэтому оно нас и очаровывает:это изображение вечного архетипа.
Самая известная легенда о его происхождении делает его сыном девы и демона, отсюда христианская параллель и характеристика антихриста. Однако другие легенды (сообщенные Стивеном Лоухедом в его «Цикле Пендрагона») связывают его существование с легендой об Атлантиде, где его мать была родной (Харис, дочь короля Аваллака Атлантиды), а его отцом был Бретон (сын Талиесина). Эльфина, короля Каэр Диви), согласно легенде Цикла Пендрагона. Эти различия в происхождении обусловлены тем, что никакой реальной истории еще не обнаружено, и, следовательно, возможна любая версия.
Мерлин в жесте Артура
Его роль в цикле Артура состоит в том, чтобы помочь исполнить судьбу королевства Бретань (мифическое королевство, объединяющее современные Англию, Уэльс и материковую Бретань). Используя легендарную мудрость, он становится другом и советником короля Утера Пендрагона. Когда он умирает, он организует вызов меча Экскалибура, который позволяет Артуру, внебрачному сыну Утера, стать преемником своего отца. Затем он призывает Артура основать Круглый стол, чтобы рыцари, составляющие его, могли приступить к миссиям, связанным с мифом, в частности, к знаменитым поискам Грааля. В конце своей жизни, несмотря на все свои знания, Мерлин окажется бессильным перед судьбой Королевства Бретань и трагическим концом короля Артура.
Легенда о Мерлине изначально не включена в цикл о короле Артуре. Персонаж будет в некотором роде «христианизирован» позже, чтобы иметь возможность появиться там, но мы можем узнать архетип друида:близость к природе, магические силы, сверхъестественные знания, мудрость, долгая жизнь, роль наставника и советника могущественных. . В тогдашнем христианском мире он олицетворял то, что осталось от древней традиции:умирающий мир друидов.
Конец Мерлина
]
Провидец и волшебник Мерлин, согласно легенде, безумно влюбился в фею Вивиану, которой доверил секрет связывания человека навсегда. Поэтому фея Вивиан взялась совершить это волшебство, очертив «девять кругов» вокруг спящего Мерлина. Поскольку магия была мощной, Мерлин был навечно заперт в своей тюрьме, к великому сожалению феи Вивиан, которая не верила, что это возможно. Говорят также, что даже сейчас он все еще заперт. Так, в лесу Броселианд на стеле написано:«Здесь был заперт волшебник Мерлин феей Вивианной».
Мерлин в произведениях культуры
Первые литературные упоминания о Мерлине — валлийские. В разных текстах четко различается разница между двумя персонажами по имени Мерлин. В «Валлийских триадах», например, упоминаются три барда:Талиесин, главный бард, Мирддин Уиллт и Мирддин Эмрис. Если два барда по имени Мирддин изначально были вариантами одного и того же персонажа, их история стала настолько разной в первых текстах, которые мы имеем о них, что уместно рассматривать их отдельно, даже если определенные приключения принадлежат обоим.
Merlinus Caledonensis, Мирддин Уиллт
(«Мирддин Дикий») Этот Мирддин не имеет ничего общего с Артуром и появляется после Артуровского периода. Самые ранние валлийские стихотворения, посвященные легенде о Мирддине, изображают его сумасшедшим, ведущим жалкое существование в каледонском лесу, размышляющим о своем печальном существовании и о катастрофе, которая повергла его так низко:смерти его господина Гвенддолау, на службе у которого он был бард. Аллюзии, сделанные в этих стихотворениях, служат для того, чтобы показать события битвы при Арфдеридде, где Риддерх Хаэль, король Регеда, убивает силы Гвенддолау, а Мирддин сходит с ума, наблюдая за поражением. «Анналы Камбрии» датируют эту битву 573 годом и называют противниками Гведдолау Гврги и Передура, сына Элиффера.
Версия этой легенды сохранилась в рукописи конца XV века, в рассказе под названием «Лайлокен и Кентигерн». В этом рассказе святой Кентигерн встречает в пустынном месте обнаженного и растрепанного безумца по имени Лайлокен, которого некоторые называют Мерлинумом или Мерлином, который заявляет ему, что за свои грехи он осужден скитаться в обществе диких зверей. Более того, говорят, что он стал причиной смерти всех убитых во время битвы «на равнине между Лидделом и Карванноком». Рассказав свою историю, этот безумец уходит и бежит от присутствия святого, чтобы вернуться в свое дикое состояние. Он появляется в истории еще несколько раз, пока, наконец, не просит святого о последнем обряде, пророчествуя, что ему предстоит умереть тройной смертью. После некоторого колебания святой исполняет желание безумца; затем пастухи короля Мелдреда схватили его, избили палкой и бросили в реку Твид, где его тело было пронзено колом, и таким образом его пророчество исполнилось.
Валлийская литература содержит множество примеров пророческой литературы, предсказывающей военную победу всех кельтских народов Британии, которые объединятся, чтобы изгнать англичан, а затем и норманнов, обратно в море. Некоторые из этих работ были интерпретированы как «Пророчества Мирддина», за исключением того, что называлось «Руки Придейна».
Джеффри Монмутский также говорил об этом диком и пророческом Мерлине в своем «Жизнеописании Мерлини», которое, по-видимому, является очень точной адаптацией многих «стих Мирддина».
Мерлин Амброзиус, Мирддин Эмрис
Именно Джеффри Монмутский познакомил Мерлина с циклом короля Артура. Если Джеффри наиболее известен своим персонажем Артура, то прежде всего он относился к Мерлину, сделав пророческого барда валлийской традиции центральным персонажем в своих трех книгах:Prophetiae Merlini, Historia regum Britanniae и Vita Merlini. После его второй книги, где Мерлин появляется в рассказе о короле Вортигерне, Аврелиусе Амброзиусе и Утере Пендрагоне, чье правление непосредственно предшествовало правлению Артура; В нескольких более поздних произведениях Мерлин также становится персонажем сказок о короле Артуре.
Жоффруа рассказывает только три истории о Мерлине. В первой автор приписывает Мерлину историю о мальчике-сироте, которую Нений рассказывает об Аврелии Амвросии. Мерлин — дочь короля (возможно, королевы Ирландии Медб, жены Эйлила мак Маты) и демона, действие этого эпизода происходит в Карматене в Уэльсе, доме Мирддина. Джеффри просто упоминает, что Мерлина также звали Амброзиусом, тем самым скрывая изменение, которое он вносит в рассказ Ненния. Затем добавляется длинная серия пророчеств. Вторая история повествует о том, как Мерлин создал Стоунхендж, служивший местом захоронения Аврелия Амброзия. Третья история повествует о том, как Мерлин трансформирует внешность Утера Пендрагона, позволяя ему войти в замок Тинтагель, чтобы родить своего сына Артура.
Некоторое время спустя поэт Робер де Борон переработал этот материал в своем стихотворении «Мерлин», но добавив много измененных и искаженных деталей таким образом, что это наводит на мысль, что версия Уэйса, адаптировавшего рассказ Жоффруа на французский язык, теперь вошла в устную традицию и что это было то, что знал Роберт де Борон, а также другие рассказы о Мерлине. До нас дошли лишь несколько строк этого стихотворения. Но получившаяся проза стала популярной и позже была включена в два других романа.
В рассказе Робера де Борона Мерлин рожден демоном из ада и девственницей, подобной антихристу. Но его беременная мать по совету своего духовника Блеза, заметившего ситуацию, крестила ребенка при рождении, чтобы сорвать этот сатанинский заговор. В любом случае, Мерлин, получеловек-полудемон, обладал необычайными магическими способностями, такими как знание прошлого, настоящего и будущего, причем последнее было даром Бога.
Робер де Борон с большим акцентом говорит о способности Мерлина трансформировать себя, о его шутливом характере и его отношениях с Граалем. В этом тексте также представлен Блейз, хозяин Мерлина, изображенный как расшифровывающий жест Мерлина, который Мерлин диктует ему сам, и объясняющий, как этот жест следует знать и сохранять. Этот текст также связывает Мерлина с Граалем.
По мере того как миф о короле Артуре расширялся и приукрашивался, пророческие аспекты Мерлина иногда теряли свое значение, чтобы сделать его волшебником, наставником и доверенным лицом Артура. С другой стороны, в «Прозе Ланселота» сказано, что Мерлин никогда не был крещен и никогда в жизни не делал ничего доброго, кроме демонических дел. Средневековые сказки о короле Артуре изобилуют этим направлением.
В «Прозе Ланселота» и других более поздних рассказах падение Мерлина вызвано его любовью к женщине по имени Нимуэ, которая вымогает у него его магические секреты, обращая их против него. В других текстах упоминается имя Вивиан, еще одной ключевой фигуры в цикле о короле Артуре. Мерлин безумно влюбился бы в нее и по ее просьбе научил бы нескольким заклинаниям, в том числе заточению человека навсегда. Вивиан заключила его в тюрьму, чтобы держать его при себе, либо в пещере, где он умер, либо в волшебном дворце, где он все еще жил, причем этот дворец иногда располагался в лесу Броселианд в Маленькой Бретани.
Таким образом, есть три рассказа о Мерлине во времена Артура, которые также охватывают первые дни его правления. Самая старая, известная как Вульгата Мерлин, включает в себя «Мерлина» Роберта де Борона. Его можно рассматривать как своего рода прообраз трех романов «Цикла Ланселота». Существует также неполный вариант, известный как Книга Артура. Второй чаще всего называют «Сюитой Мерлина». Это длинный прозаический роман, который не дошел до нас в целости и сохранности, но теперь известен нам как «Книга Грааля», задуманная как вся история Грааля, Артура и его рыцарей. В эту книгу также входит «Мерлин» Роберта де Борона. Наконец, третье называется «Пророчества Мерлина» и, следовательно, содержит пророчества персонажа (большинство из которых относятся к политическим событиям в Италии тринадцатого века), в то время как другие раскрываются его призраком после его смерти. Эти пророчества перемежаются эпизодами деяний Мерлина и различными приключениями Артура, в которых Мерлин вообще не появляется.
