Потлач на северо-западном побережье коренных народов
Потлач, или система банкетных залов, является неотъемлемой частью структур управления многих культур коренных народов, расположенных вдоль северо-западного побережья Тихого океана в Северной Америке. Решения принимаются во время этой церемонии, которая длится много дней. Объявлена передача территориальных прав и привилегий на владение землей. Празднуют свадьбу и оплакивают умерших. Народ кваквакавакв, чья традиционная территория включает части острова Ванкувер и материковую часть Британской Колумбии, также использует Потлач для объявления и отслеживания своей генеалогии, поскольку у них есть сложная система отслеживания членства в клане и происхождения. Это двуязычное общество, а это означает, что они ведут свою родословную как по матери, так и по отцу. Среди кваквакавакв восемнадцать кланов. К каждой семье также прикреплена эмблема, и члены, не принадлежащие к определенному клану, не могут использовать определенные художественные мотивы, принадлежащие этому клану. Само слово «Потлач» происходит от торгового жаргона «Чинук» и означает «давать». Во время церемонии празднования Потлача между общинами перераспределяются большие суммы богатства. К ним относятся красивые ковры чилкат из шерсти горных коз, продукты питания и произведения искусства в стиле форм-лайн, который является фирменным художественным стилем Северо-Западного побережья. Истории народа кваквакавакв передаются через песни и танцы с инсценировкой традиционных историй с участием танцоров в масках.
Один из танцев, который происходит во время Потлача, известен как Хамсамала, он происходит во время церемонии Хаматса и включает танцоров в масках птиц из кедрового дерева. Канадское правительство запретило все церемонии коренных народов в Канаде, включая Потлач, с 1885 по 1951 год. В это время Потлач тайно продолжался, хотя некоторые из них были закрыты, а использованные в них маски были конфискованы властями. Народ кваквакавакв боролся за свое право на продолжение церемоний и за воспроизведение птичьих масок. Сегодня они с гордостью продолжают традицию танца Хамсамала, а Потлач продолжает оставаться центральной частью их культуры.
Церемония Хамаца и танец Хамсамала
Церемония Хаматса сосредоточена вокруг посвященного, который преобразуется в дикого духа-каннибала, которого другие танцоры поймают и приручат. Этот посвященный может провести время в посте в пустыне, а затем вернуться на церемонию приручения. Он носит кедровую птичью маску и покрыт измельченным кедром, чтобы выглядеть как оперение. Шарнирный клюв на маске можно высоко открывать и закрывать с помощью закрепленной плетеной бечевки. Это может создать впечатление, что птица голодна и щелкает клювом, чтобы поесть. Когда посвященный подвергается пленению и приручению, его украшают изысканными регалиями, включая петлицы, браслеты, подтяжки для лодыжек и ожерелья. Родственница инаугурации Хаматсы готовит для него еду во время приручения. Приручение является метафорическим, поскольку оно представляет собой социализацию ребенка или приобщение молодого человека к дорогам кваквакавакв. В культуре кваквакавакв земли каннибалов считаются ребяческими и недисциплинированными. И дети, и каннибалы голодны, и их нужно учить, как вести себя в обществе. Церемония Хаматса отражает то, что значит для ребенка быть посвященным в сообщество кваквакавакв, приручив танцора-каннибала. Когда приручение завершено, посвященный возвращается в спокойное, мирное состояние и может жить в обществе.
Танец Хамсамала является частью церемонии Хаматса. В нем участвуют многие танцоры в масках, изображающих Хамсамла (птиц-каннибалов). Этим птичьим маскам дано много разных названий, например, Gwaxgwakwalanuksiwe (ворон на северном краю света), изображенный ниже. Эта маска была создана неизвестным художником кваквакавакв и принадлежала Гарри Маунтин с острова Виллидж, Британская Колумбия, до того, как была конфискована у незаконного потлача в 1921 году в соответствии с запретом потлача в 1885-1951 годах. Позже он был репатриирован в Культурный центр Умиста, основанный народом кваквакавакв недалеко от Алерт-Бэй, Британская Колумбия, после борьбы за право на возвращение церемониальных артефактов из музеев и коллекций по всему миру. Маска изготовлена из кедра, ткани и веревки и окрашена в красный и черный цвета. Есть также свидетельства ремонта маски с помощью металла и гвоздей. Говорят, что эти птицы служат Baxwbakwalanuksiwe '(людоеду на северном конце света), каннибалу с множеством ртов, которому птицы должны приносить пищу. Право на исполнение настоящего танца Хамсамала принадлежит лишь некоторым семьям кваквакавакв. Сообщается, что это право было передано семье самого Бакшваквалануксиве. Маски птиц выполняют трансформацию. Танцоры, которые их несут, сходят с ума, ведя себя как изображенный в них людоедский дух.
У клана Намгис из Кваквакавакв есть история о том, как они приобрели права на исполнение Хаматсы. По сюжету, четыре брата нашли дом каннибала Баксвбаквалануксиве. Каннибалы преследовали их, пытаясь съесть, но братьям удалось избежать наказания за магические трюки, например, создание тумана из шерсти горного козла. Когда братья вернулись домой, они знали, что людоед все равно будет преследовать их. Они устроили ловушку для Baxwbakwalanuksiwe', которая представляла собой яму с горячими камнями и кипящей водой. Каннибал отказался вернуться в свой дом на северном краю света и упал в яму. После этого братья пошли в дом каннибала и забрали его птичьи маски. Это будет основой церемонии Хаматса.
Художественный стиль Formline у коренных народов северо-западного побережья
Историки искусства отмечают, что художественный стиль северо-западного побережья оставался удивительно стабильным на протяжении сотен лет. Его можно найти на тотемных столбах, кедровых домах, сундуках с сокровищами, используемых для дарения подарков под Потлачем, и, конечно же, на масках трансформации. Благодаря стабильности художественного стиля, возможно, что эти маски изготавливались в схожих стилях уже более тысячи лет. Но поскольку они сделаны из органических материалов, таких как дерево и перья, трудно точно сказать, как долго длится традиция Потлача и Хаматсы. Маски трансформации, такие как маски ворона, используемые во время танца Хамсамала, используются для воссоздания историй Кваквакавакв. Общие элементы формового искусства включают яйцеобразные формы, U-образные формы и толстые контуры. Обычно используемые цвета краски — черный, белый и красный. Глаза овальной формы особенно распространены, что можно увидеть на маске орла ниже.
Изготовление масок трансформации Хамаца может занять месяцы или даже годы, и для них используется красный кедр, который является распространенным материалом в искусстве и архитектуре северо-запада. Использование органических материалов, таких как дерево, веревки и перья, означает, что эти маски быстро портятся. В результате большинство сохранившихся произведений относятся к 19 или 20 веку. Тем не менее, художественная традиция Северо-Запада оставалась относительно стабильной на протяжении веков, и считается, что эти маски начали изготавливать более тысячи лет назад.
Запрет на потлач
Закон Канады об индейцах, принятый в 1876 году, был направлен на контроль всех аспектов жизни коренных народов Канады. Установленная система резервации, запрещавшая коренным народам покидать резервации без разрешения индийского агента. Большие собрания коренных народов были запрещены. Среди наиболее разрушительных положений индийского законодательства было создание школ-интернатов, которые были вынуждены посещать тысячи детей коренных народов. Многие пострадали от физического насилия и плохих санитарных условий во время посещения этих школ, и по меньшей мере 3200 человек были убиты. Детям в школах-интернатах запрещалось говорить на своем языке или практиковать свою культуру. Последняя школа-интернат закрылась в 1996 году в Пунничи, Саскачеван. Школы-интернаты угрожают выживанию культурных традиций и языков коренных народов. Сегодня они продолжают иметь долгосрочные последствия и эмоциональную травму для семей пострадавших.
Индийский закон также запрещает такие церемонии, как Потлач, а также использование традиционных регалий. В то время как культуры коренных народов и их выживание находились под угрозой со стороны канадского государства, народ кваквакавакв был полон решимости продолжать тайно практиковать традицию Потлач. Незаконный потлач в 1921 году стал известен тем, что был закрыт властями и привел к конфискации нескольких танцевальных масок Хамсамала. Это стало известно как Кранмер Потлач. Офицеры Кранмера Потлача пошли на такой риск, поскольку Потлач является неотъемлемой частью выживания культур Западного побережья. Кваквака'вакв считает это важной частью своей личности.
Кранмер Потлач, 1921 год
Кранмер-потлач проводился на острове Виллидж, Британская Колумбия, в 1921 году во время запрета на потлач с 1885 по 1951 год. Это был один из крупнейших потлачей в истории, в котором приняли участие более 300 человек. Когда региональный судья Уильям Холлидей узнал о Потлаче, он арестовал 22 товарища и потребовал сдать все маски и регалии, использованные в Потлаче. Сюда вошли более 750 предметов, попавших в различные музеи мира. Через Холлидея некоторые артефакты попали в Королевский музей Онтарио. Тридцать экспонатов были проданы Джорджу Хейю, основателю Музея американских индейцев. Одиннадцать из них принадлежали Дункану Кэмпбеллу Скотту, суперинтенданту по делам индейцев в Канаде, который в значительной степени отвечал за жилищную политику школ. После того, как запрет Потлача был снят в 1951 году, Кваквакавакв боролся за репатриацию масок Потлача и других предметов в Культурный центр Умиста недалеко от Алерт-Бэй, Британская Колумбия. Идея музеев — это колониальная интродукция. У народа кваквакавакв не было музеев, поскольку они считали самые старые и истории, которые они передавали через устные традиции, более важными для сохранения своей истории, чем демонстрацию предметов. Вот почему, когда был построен Культурный центр Умиста, архитектурный стиль был тщательно разработан в стиле северо-западного побережья, а не в стиле евро-канадской архитектуры. Дизайн культурного центра вдохновлен традиционными кедровыми домами и сундуками с сокровищами. Сундуки с сокровищами распространены в художественных традициях северо-западного побережья и обычно покрыты изображениями семейных гербов. Их можно использовать для наследования или наследования подарков в горшках.
Сила традиций коренных народов
Посетители культурного центра Умиста могут увидеть выставленные маски. Когда приходит время потлача, маски снимаются с экрана и люди кваквакавакв до сих пор используют их для продолжения традиции танца Хамсамала и других своих церемоний. Большой дом на кедровом дереве, известный как большой дом, используется для проведения потлачей в общине Кваквакавакв недалеко от Алерт-Бэй, Британская Колумбия. Потлач был вынужден уйти в подполье, и канадское государство пыталось наказать любого, кто участвовал в этой традиции на протяжении более 60 лет, в соответствии с запретом Потлача. Народ кваквакавакв боролся за свои права и за репатриацию своих масок. Теперь они с гордостью продолжают традиции своих предков и полны решимости сохранить их для будущих поколений.