Римская империя становится христианской

Фреска, изображающая христианский пир в катакомбах святых Марцеллина и Петра, Рим • WIKIMEDIA COMMONS

Евангелизация древнего Средиземноморья часто воспринималась как изменение ситуации, которая заставила христианство превратиться из запрещенной религии меньшинства в официальную и доминирующую религию. Изменило ли оно историю западного мира, радикально изменив его систему ценностей и отношения между религией, политикой и обществом? Ответ неоднозначен.

Согласно своим основополагающим текстам, христианство имеет особенность быть миссионерской религией, поскольку оно подвергается гонениям:мученическая смерть Стефана в Иерусалиме около 34 лет отправляет учеников Иисуса в путь; Павел проповедует неевреям после изгнания из синагог. Следует признать, что «путешествие вопреки самому себе» было стереотипом греческой историографии со времен Гомера. Но на самом деле императорский рескрипт 112 г. свидетельствует о том, что христианство тогда было запрещено, — беспрецедентная ситуация в империи, принявшей этнический и религиозный плюрализм. Было ли это из-за его иудейского происхождения, считавшегося подрывным? Что касается его обвинений во время пожара в Риме в 64 году, кто бы заклеймил его как «объединение преступников»? Или потому, что он проявлял определенное сектантское поведение, например, объединение собственности? Однако, указывает император Траян, в начале II ^го века, что христиане не будут нужны. Поэтому до 250 года, строго говоря, гонений не бывает:репрессии всегда носят локальный и косвенный характер, часто даже индивидуальный.

Месса дома

Катакомбная церковь — это миф, что доказано современной археологией. Эти подземные кладбища не являются убежищем для тайных сообществ, а способом захоронения, оправданным ростом населения. Христиане там не хоронились отдельно и не использовали их как места поклонения. В Риме культ мучеников утвердился лишь в IV ^в столетие, намного позже окончания преследований; именно под открытым небом праздновалась память Петра в Ватикане с 180 г., затем память Петра и Павла на Виа Аппиа с 258 г. Христиане писали в публичном пространстве, но используя методы шифрования:незаметную греческую букву чи (X), инициал Христа; образ «рыбы», позволивший акростихом исповедовать «Иисуса Христа, Сына Божия, Спасителя»; игра слов на тему ойнос христос , что по-гречески могло означать «вино высшего качества» или «Христово-Вино» (имеется в виду пресуществление, превращение хлеба и вина Мессы в субстанцию ​​христического тела и крови).

Благодаря археологии мы знаем, что катакомбная церковь была мифом:христиане не имели там собственных захоронений и не использовали их как места поклонения .

Проповедь Евангелия («благая весть») совершается на стыке общественного и частного, тем более что первые церкви являются частью домашнего хозяйства под руководством главы семьи. Таким образом, крещения бывают сначала семейными и коллективными. Древнее домашнее хозяйство не сводилось к нуклеарной семье:это была действующая единица – ферма, мастерская или магазин, – в которой работали наемные работники и рабы, которые сами были интегрированы в религиозное сообщество, собиравшееся вместе с женщинами у очага. Таким образом, первоначальное христианство имело конфигурацию небольших групп, все источники сходятся в этом пункте. Это была защита от репрессий, которые прекращались у дверей домов, поскольку домашняя религия была частью внутреннего форума. Это позволяло женщинам выполнять руководящие функции в определенных общинах до того, как христиане собирались в функциональных коллективных зданиях, молитвенных домах или домах собраний, начиная с III ^e . век; в самом деле, в греческом мире женщина, даже врач или философ, не могла выражать себя вне дома, и ее авторитет зависел от частого посещения ее дома. Домашнее хозяйство естественным образом открыто внешнему миру, интегрировано каждым из его членов в ассоциативную ткань города:группы по родству женщин, рабынь или старейшин, ассоциации граждан, корпорации, братства, дружба... Павел подчеркивает важность гостеприимства и дружелюбия, потому что он убежден, что новообращенных следует оставить в своих сетях, чтобы Евангелие распространялось шаг за шагом.

Древняя полемика представляла христианство как религию слабых и маргинализированных, что противоречит не только текстам, но и социологическим исследованиям, проводимым сегодня на основе надписей и папирусов. Христианство не было религией рабов или иммигрантов, за исключением случаев, когда оно продвигало права человека и идеал взаимоотношений, исключающий любую дискриминацию между христианами. Но христианские писания не ставят своей целью изменить уставы или порядок общества, тем более что христианская миссия широко использует существующие социальные сети.

Религия, которая путешествует

Из Иерусалима апостолы прошли дорогами Диаспоры – изгнания евреев из Иудеи – в Рим, Александрию, Анатолию и на Ближний Восток, так что Церкви часто основывались вблизи синагог:мы видим это до сих пор в Дура-Европос, в провинции Сирии, или в Смирне (ныне Измир, в Турции). В более широком смысле христианизация — это часть светского движения культов с Востока в Средиземноморье в Рим, Карфаген и Лион. В столицах провинций, в портах и ​​на узлах дорог, составляющих так много узлов сообщения, небольшие христианские центры развивались наряду с культами Исиды, Великой Матери или Диониса, от которых они не отличаются. едва ли внешне, за исключением того, что у них нет ни храмов, ни статуй. Засвидетельствованы межобщинные приходы и уходы, тенденция того времени к увеличению религиозной принадлежности в эклектичном поиске истины и спасения, что объясняет распространение «ересей» внутри христианства.

Все это усложняет явление конверсии и затрудняет его оценку и оценку. Когда человек стал христианином? Крещением или чтением Евангелия и молитвой наедине? Что думать об интеллигенции, пришедшей в Церковь через синагогу, кроме того, что категория иудействующих христиан была не остаточной, а многочисленной и разнообразной? Христианские идентификации, несомненно, были множественными, а иногда и хрупкими, о чем свидетельствует количество лапси («падшие» во время гонений конца III ^го века), намного превосходящий мучеников. Таким образом, погружение христианских общин на местное место создавало единство в многообразии, иногда ценой ожесточенного противостояния – например, между епископами провинции Азии и Рима около 190 г. Епископы исправили это, создав специально христианские сети, которые сделали Церкви взаимозависимы посредством перемещения людей, переписки и даже перевода денежных средств. Их путешествия и встречи привели к созданию епископских сетей, по крайней мере, в региональном масштабе, из которых и возникла сама синодальная практика (епископская конференция), для разрешения дисциплинарных или доктринальных споров. Но христианская динамика еще не была подкреплена иерархической и централизованной организацией.

250 год знаменует собой перелом в христианизации. Это начало политики преследований, основанной на испытании:обязательстве практиковать обряд жертвоприношения традиционным богам.

В этих условиях христианская проповедь выступала за интеграцию. В этом заключалась роль апологетов, этих обращенных интеллектуалов второго века, которым мы также обязаны карикатурными изображениями греческих и восточных мифов, поскольку необходимо было оценить христианское различие между всеми религиями спасения того периода. Антиязыческая полемика носит прежде всего богословский характер и остается ограниченной. В Афинах Павел осуждает абсурдность такого распространения идолов, но он устанавливает мост между местным многобожием – поклонением неизвестным богам – и христианским монотеизмом, провозглашая неизвестного бога. Климент Александрийский, обращенный философ из Афин, использует концепции и категории политеизма, чтобы разработать философское оправдание христианства и способ быть христианином, соответствующий эллинизму. Последователь радикального христианства Тертуллиан Карфагенский, обращенный юрист, тем не менее просил, чтобы к церквям применялся общий закон ассоциаций, что и делали некоторые императоры. Была разыграна карта совместимости, а не разрыва, но существовал риск секуляризации, на которую литература о мученичестве реагирует, предлагая контрмодели героизма:женщины и дети, рабы, слабые, как Бландин, умерший в Лионе в 177 году. .

Середина III ^го век, а именно 250 год, знаменует собой перелом в развитии христианизации. Это начало политики преследований, проводимой с перерывами в течение трех периодов правления:правления Деция в 249–251 гг., правления Валериана в 257–258 гг. и правления Диоклетиана и его соратников по Тетрархии с 303 г. Эти преследования были краткими для большинства часть, общая в принципе, но неравномерно применяемая в местном масштабе. У Империи почти не было средств для своей политики, хотя Деций учредил «свидетельства о жертвоприношениях», около тридцати из которых хранились в Египте. Жертвенный обряд стал обязательным испытанием на привязанность к традиционным богам и, прежде всего, на участие в местном гражданском сообществе.

Христиан обвиняют в разделении Империи

Этот разрыв носит политический, а не религиозный характер, и христиане не являются в первую очередь объектом нападения как таковые. Речь идет о достижении священного союза, в то время как Империя находится под угрозой со стороны варваров на ее границах и ослаблена изнутри. В 212 г. император Каракалла хотел конкретизировать универсальное политическое сообщество, предоставив римское гражданство всем свободным жителям; Империя также предполагает призвание эллинизма к универсальности. Оставалось основать единую религиозную общину вокруг объединяющего культа:Деций принял всех местных богов (главное — если не участвовать, то посещать культ); Аврелиан учредил синкретический культ обожествленного Солнца; Диоклетиан обратился к древнеримским культам Юпитера и Геркулеса; Константин, наконец, несколько лет колебался между Солнцем и Христом. Империя теперь проводила политику ассимиляции с «романизмом» — концепцией, изобретенной тогда христианином. Это углубило оппозицию христианскому универсализму, который, начиная с Павла, хотел быть интегрированным в уважении различий в культуре, статусе и даже гендере. Полемика разгорелась:упрек христианству в «дероманизации» и утрате патриотического чувства вновь был высказан, уже в самом конце III ^го века фигура военного мученика, поднимающая вопрос об отказе от военной службы по убеждениям.

Преследование имело парадоксальные последствия во многих отношениях. Это глубоко разделило общины, поскольку христиане не пришли к единому мнению ни о ценности свидетельства мученичества, ни о будущем лапси. , которую архиереи хотели реинтегрировать в «Великую Церковь», а другие сделали выбор в пользу Церкви Чистых, сведенной к «малому остатку». Однако христианство оставалось живым. Другие указы были направлены на борьбу или предотвращение христианского прозелитизма путем конфискации движимого и недвижимого имущества церквей и, в частности, против епископов, а также христианских деятелей в сенаторской среде, армии и императорском дворе. Это косвенное доказательство того, что христианизация затронула теперь и высшие классы. Аналогичным образом, инвентарные описи конфискованных вещей, найденные в Африке и Египте, свидетельствуют о новой заметности Дома Церкви в городе, что иногда подтверждается археологией. Прежде всего, мученики обращали верующих. Казнь осужденного ad bestias («к зверям») в амфитеатре переэкспонировало христианство, доселе транслируемое в частном порядке, перед десятками тысяч зрителей. Похоже, что новообращенные были чувствительны к парадоксу христианского мученика, который умер, молясь за преемственность Империи, и таким образом оставили будущее открытым, в то время как «языческие мученики», борцы националистического сопротивления или протестующие философы, провоцировали власть, которой они ожидали. не что иное, как смерть.

Таким образом, преследования оказались неэффективными, и императоры усвоили урок, объявив амнистию, как, например, Галлиен в 260 году и Галерий в 311 году. Отныне христианству открывался путь к развитию как религии императора при Константине, а затем как государственной религии с эдикт, изданный в 381 году во время правления Феодосия I ^го . .

Узнать больше
Как наш мир стал христианским , автор Мари-Франсуаза Базлез, «Очки», 2015.
После Иисуса. Изобретение христианства , режиссеры Розелин Дюпон-Рок и Антуан Гуггенхайм, Альбин Мишель, 2020 г.

Хронология
Около 40
Термин «христианин» появился в Антиохии и Риме и был придуман римлянами для обозначения новой религии.
112
В ответ на просьбу наместника Вифинии император Траян подтверждает статус запрещенной, но не преследуемой религии.
Около 190 г.
С Правдивой речью философа Цельса христианство стало предметом споров среди интеллектуалов.
К 230 г.
Домашние церкви приобретают большую заметность в общественном пространстве, как, например, дом Дура-Европос, города в провинции Сирии.
250
Христиане переживают первое великое гонение. Указ императора Деция делает обязательным участие в публичном жертвоприношении.
311-313
Первыми эдиктами о терпимости Галерий установил свободу вероисповедания, затем Константин — свободу вероисповедания (Миланский эдикт).
381
Христианство в его никейской форме становится официальной религией Империи по указу императора Феодосия I ^st .

Пётр и Павел, два апостола Рима
Объединение апостолов Петра и Павла является взаимодополняющим:один продолжает проповедь Иисуса в еврейской среде, другой является «апостолом народов», выступавшим против первого на условиях интеграции неевреев. в христианские общины. Это объединение также играет важную роль в развитии Римской церкви. Нет никаких исторических записей об их действиях или их смерти в Риме, или даже об их возможной встрече. Но, с 180 г. их погребальный культ празднуется параллельно Ватикану (что подтверждено археологией) и по дороге в Остию, затем с 258 г. они празднуются вместе на Виа Аппиа. В IV ^e века богословие настаивает на их двойном покровительстве как местных мучеников, чтобы лучше позиционировать Рим как главу Церкви, единой в своем многообразии.