Церковь действовала в Америке, как и в Испании, у нее была иерархия, которая заботилась о ее епископальной и религиозной составляющей . Епархиальная иерархия — архиереи и архиепископы — назначались в порядке, установленном Попечительским советом. Таким образом, Совет Индии представил королю список кандидатов. и монарх выбрал одного, который был представлен Папе для назначения, и Верховный Понтифик в символической мере предоставил ему эту должность на личной и пожизненной основе.
Распространение духовенства в Америке
Церковные епархии начали создаваться в Америке с 1508 года, когда было решено создать епископства Санто-Доминго и Консепсьон, в Эспаньоле и Сан-Хуан-де-Пуэрто-Рико. Большинство из 42 епископств, созданных в Америке в колониальный период это происходило параллельно с завоеванием. Действительно, в течение первой половины 16 века было основано 22 епископства, 52%, а во второй половине было создано только 9, 21%, а в последующие века темпы замедлились:5 в 17 веке и 6 в восемнадцатый век. Это означает, что в шестнадцатом веке американская епархиальная схема была практически завершена. Первоначально все епархии были объединены в митрополичную провинцию Севилья, но вскоре было решено отделить Американскую Церковь, чтобы избежать контроля Рима. Проблемы, связанные с расстоянием и временем, необходимым для решения любого вопроса, сделали очевидной в XVI веке необходимость создания архиепископства. Таким образом, в 1504 году архиепархия Ягуата был создан. , затем Санто-Доминго, который контролировал Карибское море и побережье Огненной Земли и от которого зависели суфражистские епархии Магуа и Байнуа. Впоследствии новые архиепископские и епископские места были созданы в центрах политического значения, таких как Мексика, чья юрисдикция простиралась от Гватемалы до Калифорнии; или Лима из Никарагуа в Куско.
По мере развития процесса завоевания и колонизации предыдущие схемы устарели, и вскоре пределы архиепископства Лимы были расширены, включив в него Чили и Верхнее Перу, и было создано архиепископство Санта-Фе-де-Богота, которое контролировало территорию. между Никарагуа и Кито.
В конце 16 века существовало четыре архиепархии (Санто-Доминго, Мексика, Санта-Фе-де-Богота и Лима) с 26 епископствами. Епископства Сантьяго-де-Куба, Сан-Хуан-де-Пуэрто-Рико и Коро зависели от Санто-Доминго; из Мексики — Гвадалахары, Вальядолида, Пуэблы, Антиокии, Чьяпаса, Мериды, Верапаса, Комаягуа, Гватемалы и Леона; из Санта-Фе-де-Боготы, Картахены и Попаяна; а также из Лимы, Панамы, Кито, Трухильо, Куско, Арекипы, Ла-Платы, Асунсьона, Сантьяго-дель-Эстеро, Сантьяго-де-Чили и Ла-Империал. В семнадцатом веке произошли некоторые изменения:Ла-Плата стала архиепископством и стала контролировать епископства Ла-Паса, Миска, Кордовы и Буэнос-Айреса. Были также созданы офисы Дуранго, подчиненные Мексике; Каракас вместо Коро и зависит от Санто-Доминго; Санта-Марта - из Санта-Фе-де-Богота; и Уаманга из Лимы.
Организация духовенства в Америке
В первые десятилетия XVI века нехватка представителей светского духовенства для руководства приходами и учениями заставляла довольно часто прибегать к помощи членов монашеских орденов. Это вызывало частые конфликты власти:кому должны были подчиняться монашествующие, работавшие приходскими священниками или доктринерами:епископам или их иерархическому начальству, в основном провинциалам орденов? Вот почему можно утверждать, что светское духовенство подчинялось непосредственно королю, который и назначил его, тогда как регулярные войска имели свои обязательства перед настоятелями каждого ордена. Нехватка религиозных кадров ощущалась не только на низших ступенях иерархии, но и на высших, вплоть до того, что 142 из 214 епископов, назначенных в XVI веке, принадлежали к какому-либо ордену. Были также юрисдикционные конфликты между епископами и провинциалами, с одной стороны, и мирскими властями, с другой. Последние, пользуясь уступленными монархом правами патронажа, считали оправданным вмешательство в работу церковных властей.
Проблемы юрисдикции, послушания, компетентности, административные или доктринальные проблемы были постоянными. Чтобы попытаться их решить, епархиальные советы были созданы. , которые выполняли функции консультативных и совещательных органов для епископов. Их размер зависел от важности епархии, к которой они принадлежали, но их члены, как правило, представляли противоречивые интересы, что часто затрудняло принятие решений или достижение консенсусных соглашений. Выше мы видим епархиальные синоды и советы, более сосредоточенные на вопросах (таких как евангелизация туземцев), дисциплинарных или пастырских. Провинциальные соборы (собрания епископов архиепископии под председательством архиепископа) стали проводиться в соответствии с положениями, установленными в Трентском соборе. . Первоначально его осуществляли архиепископства Мексики и Лимы, хотя они были и в других второстепенных епархиях. Его основной целью было евангелизация индейцев и участие в местных работах. Поскольку первоначальные положения устанавливали, что советы должны собираться каждые три года, Филипп II попросил Ватикан, учитывая огромные расстояния и трудности со связью в колониях, продлить этот срок в Америке до пяти лет. Позже этот период будет продлен до семи (1584 г.) и двенадцати лет (1610 г.). Однако наиболее распространенным было то, что сроки не были соблюдены, как это произошло в Мексике, где архиепископ Монтуфар созвал первые два, состоявшиеся в 1555 и 1565 годах. Между 1551 и 1629 годами было проведено 11 провинциальных советов, а в следующем столетии и еще половина ни одного не была выполнена. Синоды, встречи епископа с духовенством его епархии, решали дисциплинарные или пастырские вопросы епископства.
В епархиях были созданы три различных типа церковных учреждений:приходы, учения и миссии. , хотя последний не подчинялся непосредственно епископам. Приходы их предпочтительно учреждали в городах со значительным белым населением, и во главе их ставился приходской священник, которого заменял член регулярного духовенства, когда не было представителей светского духовенства для заполнения вакансий. Доктрины, как и энкомьенды, представляли собой сельские приходы, образованные на территориях, где проживали оседлые коренные народы, и их главы раньше находились в самом важном населенном пункте региона. Было обычным делом прибегать к власти касика, чтобы коренные общины оказали содействие в строительстве церкви и поддержали священника, известного под именем Доктринро. Доктрины и энкомьенды раньше были связаны друг с другом, поскольку каждая энкомьенда должна была иметь свою доктрину, чтобы обеспечить евангелизацию коренного населения, отвечающего за энкомендеро. Поскольку энкомендеро не утруждали себя религиозным наставлением индейцев и обычно не были обучены этому, им приходилось нанимать священников и выплачивать им зарплату из доходов от налогов, уплачиваемых общиной. Как и в приходах, доктрины, особенно в период завоевания, были регулярными, поскольку религиозные ордена обычно допускали, чтобы их члены были связаны как доктрины с энкомьендами. Раньше миссии были меньшинством и периферийным элементом в колониальном мире и располагались в регионах, не контролируемых напрямую колониальными властями, где часто происходили восстания коренных народов, что ставило под угрозу физическую неприкосновенность миссионеров.
Евангелизация духовенства в Америке
Нехватка священников в приходах и доктринах привела к популяризации профессий коренных народов с самого начала, хотя достичь этой цели было трудно. Считалось, что индийские священники, особенно если они принадлежали к коренной знати, могли оказывать лучшее влияние на своих сограждан, особенно если они говорили на своем родном языке и придерживались своих собственных кодексов. Создание школы Тлателолко недалеко от Мексики не оправдало ожиданий, поскольку в нее было привлечено несколько сыновей касиков с религиозным призванием. Некоторые правила, которые необходимо было соблюдать, например, обет целомудрия, казались студентам из числа коренных народов странными. Столкнувшись с этой реальностью, первый мексиканский совет ограничил доступ индейцев в семинарии. Из-за многочисленных жалоб на функционирование доктрины во второй половине XVI века было запрещено назначать на эту должность священников, не знавших языка коренного населения, которого они собирались проповедовать. Была даже высказана возможность проведения экзамена перед вступлением на данную должность. Учитывая накопление протестов, поднятых в сторону превосходства, и отсутствие материала для углубленного изучения языков, зачастую не имевших ни словарного запаса, ни грамматики, требование ограничивалось серией так называемых общих языков, поскольку их использование было более распространенным. среди выходцев из разных регионов. Так было в случае с науатлем, кечуа аймара, чибеха и майя. . Необходимость иметь труды по изучению языков коренных народов и книги на этих языках для развития евангелизации (грамматики, катехизисы и исповедания) способствовала появлению и развитию книгопечатания в Америке. От этой политики распространения и поддержки языков коренных народов отказались во второй четверти 17 века, когда Корона явно предпочла использовать испанский язык в ущерб местным языкам.
