Классический Афины – первая в мире демократия. Это был также единственный в греческом мире полис, управляемый городской администрацией, окружённый могущественными монархиями и олигархиями, скептически относящимися к их системе. Несмотря на уникальность, Афины стали самым богатым и могущественным государством Делосского союза, достигнув пика при Перикле после победы над Персидской империей. Для афинян демократия была ценностью, которой они дорожили, как мы сегодня склонны выбирать демократический строй вместо авторитарных альтернатив, хотя и ошибочно. Демократия несёт в себе идеалы, укрепляющие коллективный «многие», а не привилегированных немногих.
Большинство людей согласны с этим утверждением, но философы смотрят иначе. Западная политическая мысль давно скептически относится к демократии. За последние столетия такие мыслители, как Алексис де Токвиль, задавались вопросом, не находятся ли люди в цепях демократии, и не превращается ли она в тиранию большинства, где победители становятся пленниками 50‑процентного большинства. Первым философом, поставившим под вопрос первую демократию, был Платон. Его «Республика» – первая в истории книга по политической философии, в которой он рассматривал человеческую природу, сущность справедливости и опасности демократии.
В этой статье сначала даётся краткий обзор афинской демократии и исторического контекста Платона, а затем подробно разбирается его критика демоса. Мы постараемся восстановить и прояснить аргументы Платона и объяснить значение его аналогий.
Афинская демократия: краткое введение
Чтобы понять платоновскую критику, необходимо знать афинскую систему, существовавшую в конце V‑IV вв. до н.э. По ней все мужские граждане (демос) обладали широкими политическими правами, свободой слова и возможностью непосредственно участвовать в управлении. Это была прямая демократия: граждане сами занимали посты в государственных институтах и напрямую влияли на политический процесс.
Главным органом был Собрание – древний аналог современного парламента. Оно собиралось 2‑3 раза в месяц на Пнике, где помещалось около 6000 человек. На заседаниях обсуждались законы, политические процессы, суды, международные договоры. Любой гражданин мог выступить и голосовать простым поднятием руки. Побеждало большинство, а решение считалось окончательным.
Судебная система
Собрание было мощным, но контроль обеспечивали суды. В судах заседало 6000 присяжных, возглавляемых ежегодно избираемыми старшими судьями, выбранными жребием. Афиняне использовали жребий (клэротерион) для справедливого отбора. Суд мог поддержать или оспорить решение собрания, например, в делах о преступных обвинениях или изгнании, что позволяло удалять амбициозных и влиятельных граждан из полиса.
Эмпатия масс и её проблемы
Таким образом, система давала каждому гражданину равные политические возможности и защищала от злоупотреблений элит. Как писал Перикл в траурной речи по погибшим в Пелопоннесской войне, афинская конституция служит всему народу, а не меньшинству, и каждый равен перед законом.
Однако у Афин была одна серьёзная проблема: граждане часто не были экспертами в тех областях, где им приходилось принимать решения. В судах не было профессиональных судей, а в собрании большинство голосовавших не имели дипломатического или экономического опыта. Несмотря на то, что демократия позволяла Афинам доминировать в Делосском союзе, недостаток знаний приводил к ошибкам: несправедливые приговоры, влияние софистов и популистов, а не мудрых государственных деятелей.
Суд над Сократом
Сократ, первый западный философ и учитель Платона, был преданным афинянином‑гоплитом. Он жил в демократической среде, беседуя с массами о добродетели, справедливости, любви и счастье, обращаясь как к ученикам, так и к негражданам и рабам. Его деятельность преодолевала классовые границы.
Неправильно понятый Сократ
Тем не менее, именно демократия осудила его на смерть в 399 г. до н.э. Обвинения включали введение новых богов и развращение молодёжи. Историки выделяют две основные причины: во-первых, связь Сократа с Критием, учеником Сократа и одним из трёхсоттираторов, которые после поражения в Пелопоннесской войне (404 г.) захватили власть, убив 5 % населения и конфисковав имущество. Массы, охваченные гневом, ассоциировали жестокость Крития с учением Сократа, хотя, как отмечает Уильям Моррисон, между ними была напряжённость, а Сократ отвергал действия Крития.
Во‑вторых, по Платону, сыграла роль комедия Аристофана «Облака», где Сократ изображён как мошенник‑философ, отрицающий традиционные боги и возглавляющий «Школу мышления». В Древней Греции драматург был не просто развлекатель, а учитель (дидаскалос). В парабасисах автор напрямую обращался к зрителям, поэтому греческая публика могла воспринимать изображение Сократа как серьёзную критику.
Контекст Платона
Платон (ок. 429 г. до н.э.) жил в эпоху кризиса афинской демократии: поражение в Пелопоннесской войне, тирания трёхсот, казнь Сократа. Демократия сталкивалась с внешними и внутренними вызовами, но не смогла решить их мудрой политикой. Этот опыт стал фундаментом платоновской критики демократии, которую он излагает в «Республике».
«Республика» Платона
Свобода, приводящая к дестабилизации
Платон описывает типичного демократического гражданина как человека, живущего «от дня к дню», преследующего мгновенные удовольствия: вино, женщины, пение, а затем строгую диету, физические упражнения или философию. Такой человек меняет интересы в зависимости от настроения, не умеет дисциплинированно заниматься ни одной профессией и считает свою жизнь «свободной» и «счастливой», хотя на деле он не достигает мастерства ни в чём.
По Платону, для наивысшего функционирования общества граждане должны специализироваться в ремёслах (ткачестве, сельском хозяйстве и т.д.), а государство должно управляться экспертами‑философами. Демократия же состоит из любителей, не обладающих нужными знаниями.
Софистика и популизм в демократиях
Отсутствие устойчивости приводит к тому, что граждане не изучают науку, логику и философию, оставаясь без знаний и мудрости. Это делает их лёгкой добычей для популистов, использующих «софистику» – искусство убеждения без истины. Платон сравнивает демократическое управление с управлением кораблём, где народ – импульсивный хозяин, софисты – некомпетентные моряки, а философы – звёздочёты, стремящиеся к истинному пути, но их отгоняют.
Популисты обещают удовлетворить желания масс, прибегая к насилию и угрозам («разрубить» оппонентов). Таким образом, философы, как Сократ, становятся врагами государства.
Дорога к тирании
В книге 8 «Республики» Платон показывает, как стремление к абсолютной свободе приводит к появлению демагога, который позиционирует себя защитником «народа» против богатой элиты. Демагог прибегает к ложным обвинениям, подстрекательству, убийствам и обещаниям отмены долгов, чтобы захватить власть, а затем превращается в тирана, устраняя смелых и мудрых граждан, создавая личную гвардию и живя в страхе перед предательством.
Современная значимость
На первый взгляд платоновская критика может показаться утрированной, однако история полна примеров перехода от демократии к тирании: Веймарская республика → нацизм, Чили → переворот Пиночета, Венесуэла. Особенно ярко пример Веймарской Германии, где Гитлер, позиционируя себя как защитник низшего и среднего класса, использовал популизм, устранил соперников (Ночь длинных ножей) и создал личные вооружённые формирования (СА, СС).
Заключение
Хотя мы можем не соглашаться с односторонним отвращением Платона к демократии, его размышления остаются актуальными. Описание «демократического человека», живущего в иллюзии свободы, подчёркивает, что незнание масс – благодатная почва для демагогов.
Современному читателю «Республика» служит предостережением: граждане должны стремиться к знанию, критическому мышлению и логике, чтобы популисты не смогли легко манипулировать общественным мнением.
Платон также затрагивает моральные вопросы: в мире иллюзий почему следует оставаться добрым и справедливым? «Республика» – произведение, опережающее своё время, позволяющее сопоставить древний афинский контекст с современными политическими реалиями.
