На одном дереве живут две красивые крылатые птицы, близкие друзья; Одна из них ест вкусные плоды дерева, другая птица не ест плоды, а смотрит на своего друга.
– Мундака Упанишада 3-1-1
Около 600 г. до н. э. началась последняя фаза постведического периода. Другими основными текстами философских дискуссий этого периода являются Араньяки. Направление «таттвической созерцательной религии», начатое Араньяками, независимое от процесса жертвоприношений и полное превосходства знания, достигло кульминации в Упанишадах. В этот период, особенно в Панчале и Видехе, возникло сильное движение против верховенства, ритуалы и ритуалы жрецов и было составлено множество Упанишад. Эти философские тексты критиковали ритуалы и подчеркивали правильные убеждения и знания.
В Ригведе наряду с многобожием имелось некоторое описание той же высшей власти. Эта мысль достигла своего завершения в период Упанишад. За пределами этого творения существует неизменная сила, называемая 'Брам' . куда это делось. Он создатель, контролирующий и разрушитель этой вселенной. Этот Бог В форме души пребывает во всех живых существах. После смерти человека эта душа попадает в новое тело.
Таким образом, душа, неоднократно обретая новые тела, в силу своих добрых дел освобождается от рабства и снова соединяется с Высшей Душой. Согласно этой мысли, ни одно действие не проходит даром. Любая правильная или неправильная карма созревает и становится плодотворной. Душе приходится переродиться, чтобы насладиться результатами этой кармы. С этими принципами кармы и души связан принцип мокши, который является конечным предназначением человека.
В период Упанишад было много размышлений о творении, творении, душе и т. д. Атман мудрецами Яджнавалкьей и т. д. Распознавание и Атман И Брам Особое внимание было уделено пониманию взаимоотношений между «Брахмой» Он появился как Верховный Бог. Некоторые цари-кшатрии Панчалы и Видехи также участвовали в этом типе мышления и создали среду для реформирования священнической монопольной религии.
Идеология стабильности и интеграции была усилена его учением. Концепция постоянства была усилена акцентом на неизменности и бессмертии души, в чем нуждались Раджшакти. Акцент на связи души и Брахмы придал силу идеологии преданности высшим властям.
Куда попадает душа после смерти? Этот вопрос породил теорию реинкарнации. Согласно этому принципу, следующее рождение мужчины зависит от его кармы и того, кто совершает хорошие дела, рождается в хорошем влагалище, а тот, кто совершает плохие поступки, в плохом влагалище. Представление о хорошем и плохом влагалище породило представления о рае и аде.
В этот век подчеркивалось главенство знаний. Для достижения спасения считалось необходимым обрести знание Брахмана. Аскет и саньяси, наделенный лучшими качествами знания, веры, сдержанности, истины и веры и т. д. Домохозяин, выполняющий обязанности и совершающий жертвоприношения, после смерти достигает Луны, отправившись с Питруйана.
В конце своих добрых дел он снова рождается на земле сначала как растение, а затем как Двидж (брамин, кшатрий и вайшья). Человек, совершающий греховное поведение, умирает и рождается вновь в шудра-варне или во влагалище собаки и т. д. Все эти концепции утвердились в этот век.
Религиозные представления о смерти сделали религию этого века пессимистической и вдохновили их отказаться от мира как от печального. Религия ариев ведической эпохи была оптимистичной и радостной, она не держалась и не беспокоилась о спасении. Религия постведической эпохи верила в достижение рая, но в эпоху Упанишад конечной целью религии стало достижение спасения. Не было никакого значения счастью или радости Ихлокы перед Мокшей. Этот факт очень трогательно объяснен в Брихадараньяка-упанишаде.
Принимая Ванапрастху, мудрец Ягьявалкья разделил свое богатство между двумя женами – Катьяяни и Майтрейи. Майтрейи спросил Яджнавалакью:'Если эта земля, полная богатства и коров, станет моей, стану ли я бессмертным?'
На отказ Яджнавалакьи Майтрейи сказал: «Что я буду делать с богатством, с которым я не стану бессмертным?» Вот почему ты даешь мне знания». Довольный этой речью Майтрейи, Ягьявалакья дал ему знание о Высшем Я.
Уровень нравственности в религии Упанишад и Сутр был таким же высоким, как и раньше. В этот период этике уделялось максимальное внимание. Истина, аскеза, вера, решимость, чистота, сдержанность тела, речи и ума, плен чувств, воздержание от греховного поведения и т. д., человек получает право на положение спасения, будучи освобожденным от рабства кармы.
В связи с ожиданием высокой нравственности от каждого человека, в этот период было избавление от трех долгов - Питру Рина, Дев Рина и Риши Рина и совершение пяти Махаягьй - Брахма Ягья, Дев Ягья, Питри Ягья, Атити Ягья и Бхута Ягья. включены в религиозные произведения. Наряду с религиозной идеологией, делающей упор на знание Упанишад и покаяние, в эту эпоху также сохранялся поток жертвенных ритуалов брахманских текстов.
Число бесчисленных жертвоприношений животных и множества длительных ягий оставалось незначительным, но все же многие виды ягьи продолжали совершаться. Знания об этом религиозном процессе исходят из Шраутсутр и Грихьясутр.
Дхармасутры, составленные в этот период, воспринимали общество как жизненно важную сущность, а не личность. Конечной целью было подъём и подъём общества. Будь то король или подданные, обязанности всех определялись в форме религии. Важным был долг, а не права. Успешное выполнение этих обязанностей было конечной целью человеческой жизни и благодаря этому он мог достичь спасения. На этом фоне долга и религии управление и политика обсуждаются в Дхармасутрах.
На основе вышеизложенного можно прояснить следующие различия между ведической религией и периодом Упанишад:
1. Политеизм Вед в этот век превратился в монотеизм.
2. Метафизическое созерцание религии породило философию.
3. Были выдвинуты принципы реинкарнации, мокши и кармаизма.
4. Представление о рае и аде подтвердилось для жизни после смерти.
5. Большой упор делался на высокие моральные качества и добрые дела.
Трудности религии периода Упанишад
В период Ригведы природа религии была простой и спонтанной, в период брахманических текстов религия стала экстравагантной, а ритуалы — обременительными. В период Упанишад ниргуна Брахма, душа, карма, спасение и т. д. были реализованы путем противодействия этим пышным ритуалам и жертвоприношениям религии, но даже эта форма религии не могла удовлетворить людей. Ниргуна Брахман за пределами чувств Упанишад был настолько глубоким и тонким, что грубый интеллект был недоступен и непостижим для обычного человека.
Вместе с тем средства слушания, созерцания, нидидхьясаны, самадхи и т. д., упомянутые для достижения спасения, были настолько болезненны сами по себе, что простому человеку было очень трудно следовать им. Достижение Брахмана, отказавшись от мирских привязанностей и став паривараджаком или санньяси, было лишь тяжелым испытанием для большинства людей. Поэтому независимые мыслители религии переосмыслили различные вопросы жизни и разные точки зрения на религию.
Последние две стадии системы ашрама, сложившиеся в период Упанишад, Ванапрастха и Саньяса, стали наиболее полезными для этого созерцания. Благодаря ему духовное и религиозное руководство Индией перешло из рук риши и брахманов в руки ванпрастхи-паривраджаков и саньяси. Благодаря этому в стране начало возникать множество новых религиозных различий.
