Согласно историографической традиции, Миланский эдикт — письмо императоров Лициния и Константина I, опубликованное в 313 году. который предоставляет христианам свободу вероисповедания и положить конец многовековым преследованиям. Кардинал Анджело Скола, архиепископ Миланский, заявил 6 декабря 2012 года, что «в определенном смысле, благодаря Миланскому эдикту, два измерения, которые мы теперь называем «религиозной свободой» и «секуляризмом государства», впервые появляются в Если это утверждение может спровоцировать споры, то этот указ о толерантности действительно является важным текстом. в истории человечества.
До Миланского эдикта:относительный мир для христиан
В I и II веках к христианству в Империи широко относились терпимо:не было охоты на ведьм под руководством императоров. Единственные крупномасштабные гонения, перечисленные в списке, - это гонения при Нероне из-за пожара Рима (в 64 г.) с мученической смертью Петра и Павла, в которой замешана императорская власть, и гонения в Лионе в 177 г., которые, по-видимому, являются местным делом, историки которого все еще изо всех сил пытаюсь с уверенностью распутать все проблемы. Конечно, существуют местные гонения, о которых свидетельствуют письма Плиния и Тертуллиана.
Однако в обоих случаях губернаторы не преследуют систематически христиан, а судят только тех, кто осужден и не отрекается от своей веры. Мы знаем, что в самом Риме к христианам относились неодобрительно, о чем свидетельствуют слова Тацита и Плиния о них. Таким образом, во время римского мира императоры проявляют клементию. по отношению к христианам, которые отрекаются.
Преследования:ответ на «кризис» третьего века
Именно во второй половине III века гонения на христиан приобрели большие масштабы. Мы не будем в этой статье рассматривать гонения Максимина Фракийца, которые кажутся весьма ограниченными. Необходимо дождаться Траяна Деция в 249 году, чтобы подвергнуться краткому, но жестокому преследованию. Этот император имел консервативную политическую программу, сочетающую в себе восстановление имперской власти, превознесение прошлого и возврат к традиционным ценностям. Этот последний пункт очень важен, поскольку, по его мнению, римляне отвернулись от богов, которые отомстили и вызвали политические, социальные, культурные, экономические и военные кризисы, с которыми столкнулись римляне.
Процедура проста:каждый призванный должен был совершить жертвоприношение или возжечь благовония, чтобы получить сертификат. Те, кто отказался, попадали в тюрьму и проходили целую процедуру, направленную на то, чтобы вернуть их на правильный путь. Многие принимают, но в результате становятся лапси (христианином, отрекшимся от своей веры). Лапси вызывают множество проблем в христианстве (некоторые церковные авторитеты сами являются лапси). Этот указ не является прямой мишенью для христиан, и римские власти не требовали от христиан отречься от своей веры, а лишь требовали от них выполнения требуемых действий.
Вторым великим гонением является гонение Валериана (257-258), которое явно направлено против христиан. Это преследование можно рассматривать как ответ на поражения персов и чуму, которая все еще свирепствует. Меры более ограничительные:собрания в рамках христианского богослужения запрещены, христианские власти должны признать богов Империи под страхом ссылки. Эти меры, похоже, возымели относительный эффект, отсюда и принятие более суровых новостей. Результаты пока не оправдывают ожиданий. Захват Валериана положил конец преследованиям, а его сын Галлиен издает указ о терпимости, призванный успокоить ситуацию. Кажется, некоторые места возвращены христианам. Маленький мир Церкви держится до великого гонения.
Христианство — религия, несоответствующая римским обычаям
Христианские гонения — это не только ответ на конкретный политический кризис, но и на религиозную проблему. Христиане не могут участвовать в жертвоприношениях, которые являются одной из гарантий выживания римского порядка, желаемого богами:действительно, отказ от жертвоприношения для города порицается больше, чем неучастие в имперском богослужении. . Это неучастие в гражданском богослужении также особенно сильно влияет на военный мир после эдикта Каракаллы, который превратил многих христиан в римских граждан. Мученическая смерть сотника Марцелла иллюстрирует трудности, с которыми христиане могли столкнуться в армии.
Слах Сельми пишет:«Деяния святого Марселя произошли 21 июля 295 года. Это было по случаю праздника Крещения императоров, то есть годовщина дня, когда Диоклетиан был провозглашен Иовием, сыном Юпитера, и Максимиан Геркулием, сыном Геракла. В городе Танжере, префектом которого был Фортунат, в армии было много веселья, отмечавшего эту годовщину. Марсель, один из центурионов легиона Траяна, подошел к трофею флагов легиона, перед которым приносились жертвы.
Он сбросил пояс и сказал:«Я воин Иисуса Христа, Вечного Царя». Он также опустил руки и продолжил:«Отныне я отказываюсь служить вашим императорам, не желая поклоняться вашим богам деревянным и каменным, глухонемым идолам»... «Невозможно христианину служить в ополчение века»… «Все солдаты пировали и приносили жертвы» «Таково было положение военных, что они вынуждены были поклоняться императорам…» Я делал это перед трофеем; мы праздновали праздник императора. Поэтому его обвинили в дезертирстве и богохульстве». Таким образом, христианство создало множество проблем в рамках Римской империи и бросило вызов pax deorum. , основа римской религии и, следовательно, выживание Рима.
Великие гонения
Эти великие гонения были начаты Диоклетианом в 303 году и продолжались до 312 года, величайшие гонения за всю историю. либо в отношении количества жертв, либо в отношении особенно продолжительности этих преследований. Мы не будем подробно останавливаться на политике каждого тетрарха в этом вопросе в этот период, тем более, что тем временем происходит отставка Диоклетиана, знаменующая начало важной борьбы между различными действующими лицами империи. Гонениям, которым предшествовали меры, направленные на очищение армии (см. выше историю святого Марселя), гонения, хотя и жестокие, не имели одинаковой интенсивности в зависимости от региона, учитывая различный темперамент каждого тетрарха, который с более или менее яростно применял различные указы. Однако небезынтересно взглянуть на контекст, в котором возникли эти злоупотребления.
Как всегда, воля тетрархов состоит в том, чтобы христиане нашли правильный путь в религиозных вопросах. Однако преобразования, принесенные Диоклетианом в Римскую империю, сделали сожительство с христианами более трудным, чем прежде. Идеология, лежащая в основе тетрархии, освящает имперскую власть двух Августов, которые должны были стать потомками Юпитера:поэтому непреданность христиан традиционным богам нетерпима и ставит под угрозу государство. Оракул Аполлона Милетского, поклонником которого был Диоклетиан, иного не говорил. Эта теология предвосхищает политическую философию христианской империи, разработанную Евсевием Кесарийским. Для Диоклетиана это также способ заверить своих преемников в создании империи, управляемой единой верой.
Сардонический эдикт
30 апреля 311 года Галерий опубликовал в Никомидии эдикт терпимости, названный Сардикским эдиктом. Хотя политика в отношении христиан обсуждалась на конференции в Карнунтуме в 308 году, этот текст, обнародованный без консультации с тремя другими тетрархами (Константином, Лицинием и Максимином Дайей), провозглашает конец религиозных преследований и свободу вероисповедания во всей Империи. Галерий был демонизирован Лактанцием, который видел в нем беспощадного гонителя, который мотивировал бы даже Диоклетиана, о чем, похоже, не свидетельствуют другие страсти мучеников. Этот указ мотивирован наблюдением за безуспешностью гонений:они не способствовали остановке прогресса христианства.
По словам Арнольдо Марконе, этот указ предназначен не столько для подданных, сколько для предупреждения другим тетрархам:гражданских войн следует избегать, тем более что угроза Сасанидов (персов) сохраняется. Этот указ знаменует собой идеологическое обновление тетрархии, обновление, возможное, поскольку Галерий является верным и авторитетным интерпретатором проекта Диоклетиана. Тогда можно будет попросить христиан помолиться за спасение Империи. В этом указе указано, что губернаторам будут направлены письма, в которых будут определены способы применения этого указа.
Миланский эдикт
Христианская историография переоценила этот указ по очевидным идеологическим причинам. После победы в битве у Мильвийского моста император Константин принял христианство, принес свободу христианам и был единственным, кто мог издать подобный указ. Но этот текст является лишь указом о применении Сардоникского эдикта и даже не эдиктом. Еще зимой 312–313 гг. Константин написал письмо губернатору Африки и епископу Карфагена об установлении реституции с компенсациями имущества духовенства, последовавшей за Сардоникским эдиктом:христианство уже было терпимо в некоторых провинциях. Миланский эдикт на самом деле представляет собой циркулярное письмо императоров Константина I и Лициния, которое является результатом беседы между двумя мужчинами в Милане, отправленной губернатору Вифинии и опубликованной в Никомидии 13 июня 313 года.
Это письмо было опубликовано публично, что позволило Лактанцию скопировать его в свою книгу О смерти преследователей и Евсевию Кесарийскому за предоставление нам еще одной версии в его Церковной истории . Заметными дополнениями к Сардоникскому эдикту являются возвращение христианам конфискованных книг и имущества и снятие муниципальных обязательств с духовенства. В конце концов, этот текст является символом окончательного прекращения гонений на христиан в Римской империи.
Этот текст, опубликованный после победы Лициния над Максимином Дайей в кампусе Эргенус, недалеко от Адрианополя, 30 апреля 313 года, является плодом союза Лициния и Константина, упразднивших Тетрархия. Однако у этих двух людей разное видение этого указа:если для Лициния этот указ является последним этапом, то для Константина - началом. Его участие в первых соборах показывает его интерес к религиозным вопросам. Еще придется подождать до конца IV века, прежде чем христианская религия станет официальной религией империи.
Поэтому важность этого указа гораздо менее важна, чем то, что говорят некоторые историографии, даже если этот текст признает право христиан свободно осуществлять свое богослужение. Тем не менее, оно остается закрепленным в коллективной памяти и является предметом важных демонстраций в его честь. Эта память не собирается прекращаться, о чем свидетельствует упоминание об этом указе во французской программе шестого класса по истории-географии.
Ориентировочная библиография
– Мари Франсуаза Базлез, Как наш мир стал христианским, Сеуиль, 2011 г.
- ЛАНСОН Бертран и МОРО Тифэн, Константин, христианин Огюст, Арманд Колен, Париж, 2012 г.
- МАРАВАЛЬ Пьер, Константин Великий:римский император, христианский император (306–337), Талландье, Париж, 2011 г.
- ВЕЙН Поль, Когда наш мир стал христианским (312–394), Le Livre de Poche, Париж, 2010.
