Скромный человек из далёкого Дайляма — Ахмад ибн Буя — в 946 году захватил Багдад и взял в заложники самого калифа аль‑Мустакфи. Вместе с двумя братьями он собрал армию дайламитских воинов, последовательно захватывая важные города Персии, а затем и весь халифат. Когда же халиф оказался в их руках, ему пришлось согласиться назначить Ахмада ибн Буя «Амир аль‑Умара» — «Эмир эмиров», что фактически сделало его де‑факто правителем государства, а калифа — лишь символической фигурой‑легитиматором. Как же к тому пришло, что представителя божественного на земле превратили в марионетку военных вождей?
Титул калифа в ранний период звучал как Халифат Расулуллах — «Представитель Посланника Аллаха». Позднее, после попыток последних правителей Расидун и первых умайядов дистанцироваться от аристократии, титул упростили до Халифат Аллах — «Представитель Аллаха». Разница между «представителем Посланника» и «представителем Аллаха» огромна: первая позиция подразумевает прямое божественное посредничество, вторая же лишь символический авторитет.
Калиф и его власть от раннего ислама до аббасидов
Понимание изменений названий невозможно без учёта племенного характера общества, в котором зарождался мусульманский государство. Примером служит правление Муавии ибн Абу Суфьяна (661‑680), когда калиф опирался на арабскую аристократию и их армии, а также на йунд — сирийскую часть, находившуюся в прямом подчинении. Племенные вожди (ашраф) получали большую автономию и фактически контролировали свои племена, делая калифа лишь «первым среди равных» (primus inter pares). Чтобы подчеркнуть своё превосходство, первые калифы стали использовать более возвышенные титулы.
Легитимность калифа в племенном мире основывалась на принадлежности к племени Бану Курайш и, в идеале, к клану Хашимитов — потомков пророка Мухаммеда. Умейяды, не будучи представителями этого клана, сталкивались с проблемой династической легитимности, что привело к конфликтам, в том числе к убийству внука пророка Хусейна в Кербеле (680) и к росту недовольства среди уммы.
К 743 году, после смерти халифа Хишама I, внутри умейядского двора обострилась борьба между кавказскими (кайсийскими) и йеменскими (калбийскими) фракциями, что закончилось убийством аль‑Валида II и кратковременным правлением Язида III. Эти события показывают, как калиф стал предметом борьбы между фракциями, а не независимым правителем.
Аббасидская революция и новые механизмы власти
Перед тем как перейти к восстанию, стоит объяснить институт вала — патронаж арабского мусульманина над новообращённым, превращающимся в мавлю. Мавла принимал кличку племени своего покровителя и становился зависимым от него.
Аббасиды, более близкие к пророку, чем умейяды, использовали эту систему, привлекая к своей стороне иранских мавли и недовольных арабов. Восстание началось в 748 году в Хорасане, а к 749 году они захватили Куфу и провозгласили Абуа аль‑Аббаса аль‑Саффаха калифом. Последний умейядский калиф Марван II был разбит в битве у Великого Заба (750) и уничтожен, что дало аббасидам возможность заявить о «восстановлении порядка» и «возвращении к власти потомка пророка».
Аббасиды быстро усвоили уроки предшественников: они перестроили военную структуру, отказавшись от племенного принципа в пользу географической принадлежности. Главным опорным пунктом стала армия Хорасана, а в провинциях военачальники формировали собственные силы, что привело к появлению военной аристократии, постепенно отрывающейся от центральной власти.
Иранская традиция в аббасидском халифате
Аббасиды активно «освящали» свою власть, используя религиозные прозвища (лакаб) вроде аль‑Мансур («Победитель») и аль‑Махди («Праведный руководитель»). В их дворе прослеживались иранские обычаи: калиф скрывался за занавесом, как шахи Персии, вознаграждал музыкантов сразу после выступления и т. д.
После смерти Абуа аль‑Аббаса в 754 году калифом стал его брат аль‑Мансур, перенёсший столицу из Куфы в вновь построенный Багдад (762 г.). Название «Багдад» происходит от персидского bagh‑dad — «данный богом». Шах Хосров II, считающий себя сыном Ахура Мазды, использовал титул bag («бог‑король»), придавая монархии божественный характер. Перенос столицы подчёркивал стремление аббасидов соединить персидскую монархию и исламскую власть.
В рамках этой синтезирующей политики аббасиды поддержали учение мутазилитов, попытку соединить греческую философию с исламом. При калифе аль‑Ма‘муне (813‑833) мутазилиты стали официальной доктриной, а институт Михна следил за её соблюдением. Однако к середине IX века аль‑Мутаваккил (847‑861) вернул суннитскую ортодоксию, показав, что калиф уже не в состоянии диктовать догму веры, а зависит от поддержки улемов.
Увеличивающиеся требования территориальных надбавок от военной аристократии, в том числе от турок, привели к тому, что реальная власть перешла к региональным эмиротам, а калиф остался лишь символическим легитиматором.
Библиография
- MANZANO MORENO, E. (1992), History of Muslim societies in the Middle Ages, Editorial Síntesis, Madrid.
- MAÍLLO SALGADO, F. (2013), Dictionary of Arab & Islamic History, Abada Publishers, Madrid.
- FIERRO, M. (2008), “Pomp and ceremony in the caliphates of the Islamic West (S. II/VIII-IX-XV)”, Cuadernos del Cemyr, 17, pp. 125‑152.
- FIERRO, M. (2011), “Ulemas in Andalusian cities: politics and social practices”, CCHS‑CSIC: Urban Scenarios of Al‑Andalus and the Muslim West, Málaga, Vélez‑Málaga City Council, pp. 135‑165.
- PLAZAS RODRÍGUEZ, T. (2017), “The Andalusian ulamas and the Al‑Morávide power (SS. XI‑XII)”, Studies on Heritage, Culture and Medieval Sciences, 19, pp. 1081‑1110.
- RAHIMI JAFARI, N. (2019), “The assimilation of Iranian culture by five Abbasid caliphs”, Arab Studies Shelf, 30, pp. 251‑271.
- SHAFIK, A. (2019), “Al‑Mahdī: the Islamic messiah in the work of ibn ‘Arabī”, Anaquel de Estudios Árabes, 30, pp. 273‑290.
- YÁÑEZ GARCÍA‑BERNALT, C. (2016), “The politics of al‑Mutawakkil. The role of ibn Qutayba in the affirmation of Sunnism”, MEAH: Arab‑Islam section, 65, pp. 203‑218.
